올림픽 개막식은 국가의 영광과 세계적 통합을 화려하게 기념하는 행사이다. 하지만 이번 주 개막식과 경기를 보면, 하나의 독특한 패턴을 발견할 수 있는데, 운동선수들이 항상 하나님에 대해 이야기하고 있다는 것이다.
지난달 올림픽 선발전을 보았다면, 같은 패턴을 알아차렸을 것이다. 모든 종목의 운동선수들이 끊임없이 하나님께 영광을 돌리며, 명확한 기독교적 표현을 사용했다. 마치 경쟁의 하나로 누가 더 많은 찬사를 하늘로 돌리는지 겨루는 듯했다.
개인적으로는, 미국 육상 스타 시드니 맥러플린-레브론이 이 경쟁에서 승리했다고 본다. 여자 400미터 허들에서 세계 기록을 다시 경신한 후, 그녀는 기자의 질문에 이렇게 대답했다. “정직하게, 하나님께 찬양을 드립니다. 세계 신기록을 예상하지 못했습니다. 하나님은 모든 것을 할 수 있습니다. 그리스도 안에서 모든 것이 가능합니다. 저는 그저 놀랍고, 어리둥절하며, 충격적입니다.” 기자는 어색하게 웃으며 다음 참가자에게로 넘어갔다.
운동선수들이 그들의 성공에 대해 주님께 감사드리는 것은 새로운 일이 아니다. 하지만 이런 공적 경건함의 모습을 지켜보며 궁금해졌다. 이것이 왜 여전히 정상적으로 여겨지는가? 오스카 시상식은 교회와 혼동될 수 없다. 작가, 기자, 음악가, 벤처 자본가, 정치인들의 대규모 모임도 마찬가지다. 스포츠 행사만이 세속 문화에서 ‘허용되는’ 공적 신앙의 마지막 피난처로 보인다.
대부분의 사람은 맥러플린-레브론과 같은 기독교 신앙을 드러내는 운동선수들을 비판하지 않는다. 이건 허용된다. 기자들은 이를 기이하거나 이상하다고 느낄 수 있지만, 운동선수들은 일반적으로 종교적 행위에 대해 처벌받지 않는다. 설령 처벌받더라도 그들은 개의치 않을 것이다. 믿음이 폄하되거나 무시되거나 사생활로 전락하는 시대에, 운동선수들은 당당하게 신앙을 고백한다. 왜 그럴까?
혹자의 생각에, 시작점은 스포츠 자체의 본질에 있다. 운동 규율은 엄격히 통제되지만, 휘슬이 울리면 아무것도 통제할 수 없기 때문이다. 혼돈, 우연, 그리고 가능성의 연속이다. 하늘은 비구름으로 가득 차고, 코트는 땀으로 미끄럽고, 트랙은 스펀지 같고, 상대는 전략적으로 예측할 수 없다.
가장 중요한 변수는 신체이다. 최고의 운동선수들은 자신의 신체를 별개의 존재처럼 다룬다. 그것을 돌보고, 치료하고, 먹이고, 쉬게 하고, 신뢰하고, 비난한다. 넘어지고 비틀거리거나 부상을 당한 운동선수는 ‘내 몸이 나를 배신했다’고 말한다. 그 의미를 우리는 알고 있다. 인대가 언제 끊어질지, 근육 경련이 언제 일어날지 절대적으로 확신할 수 있는 사람이 누가 있을까?
2014년 NBA 파이널 1차전에서 당시 세계 최고의 농구선수였던 르브론 제임스는 경련으로 인해 경기장을 일찍 떠나야 했다. 이유는 경기장이 평소보다 조금 더 따뜻했기 때문이다. 그는 경기하는 곳마다 얼음처럼 차가운 에어컨 온도를 요청하는 것으로 유명했고, 팬들은 상대 팀인 혹자가 사랑하는 샌안토니오 스퍼스가 경쟁 우위를 위해 경기장을 따뜻하게 유지했을 것으로 추측했다. 사실이든 아니든 스퍼스는 경기와 시리즈에서 모두 승리했는데, 그 이유는 리그 MVP가 근육 경련을 막을 수 없었기 때문이다.
그렇기 때문에 운동선수들이 하나님께 의지하는 것은 당연한 일이다. 하나님만이 주권적이기 때문이다. 나는 날씨를 제어할 수 없지만, 하나님은 제어하실 수 있다. 나는 내 몸이 실패하는 것을 막을 수 없지만, 하나님은 막으실 수 있다. 바람과 파도조차도 그분의 명령에 순종한다(마태복음 8:27). 축구공과 소프트 공도 그분의 명령에 순종해야 하지 않을까?
이것이 운동선수들이 팬들 못지않게 미신을 믿는 이유다. 그들은 하나님을 믿든 믿지 않든 상관없이, 매 경기 같은 양말을 신고, 행운을 위해 같은 조각상을 문지르고, 같은 시간에 같은 음식을 먹는 등 스포츠 마법을 실천한다. ‘스포츠의 신들’은 매우 까다로우며, 복잡한 의식으로 달래야 하거나, 아주 사소한 잘못으로 분노하기도 한다. ‘카르마(업보)’는 배신자, 반역자, 사기꾼으로 불린다. 마이클 조던 같은 회의론자조차도 필 잭슨 코치가 승리하는 데 도움이 된다고 약속하면 팀 동료를 엿보며 참선할 것이다.
운동선수들에게 하나님은 단순히 순간의 주인이 아니다. 하나님은 역사 전체를 주관하신다. 이는 우리 모두에게 언제나 사실이지만, 엘리트 운동선수들은 대부분의 사람이 경험하지 못하는 빈도로 이를 생생하게 느낀다.
따라서 승리한 운동선수가 기도 응답 이상의 것을 이야기하는 것은 놀라운 일이 아니다. 천상의 극작가가 신성하게 이끄는 서사를 전할 것이다. 그는 이렇게 말할 것이다. ‘나는 이 일을 위해 태어났다. 나는 이 일을 해야만 한다. 이 결과는 처음부터 정해져 있었다.’ 물론 그가 순간에 사로잡혀 있을 수 있다. 그러나 깊은 내면에서는 신성한 섭리에 대한 믿음을 표현한다. 이는 통제에 대해 명확히 하는 또 다른 방법이다. 우리가 통제할 수 있는 것은 없으며, 오직 하나님만이 통제하신다. 이를 인식하는 순간, 패배할 때 평화를 얻을 수 있으며, 승리할 때 진정한 기쁨이 더 빨리 찾아온다.
마지막으로 운동경기는 영광 그 자체다. 호머는 거의 3000년 전에 이렇게 말했다. ‘살아 있는 동안 사람에게 달리는 발과 노력하는 손으로 얻는 것보다 더 큰 영광이 어디에 있겠는가?’ 영광은 마지막으로 서 있는 남자, 결승선을 통과한 첫 번째 여성, 시간이 다 되어서 우승 점수를 받은 팀에게 비친다. 승자는 지위, 명예, 돈, 박수갈채를 받는다. 하지만 승자는 어떤 감정을 느낄까? 몇몇은 자랑스럽게 행동하면서 입을 열지만, 많은 이들은 무릎을 꿇고 아이처럼 울어버린다. 그들에게 느끼는 감정을 물어보면 그들은 ‘감사’라고 말할 것이다.
세속적인 관점에서 보면, 말이 안 된다. 스스로에게 감사하는 건가? 당신이 방금 그 일을 해냈지 않았는가.
그러나 운동선수들은 어찌 된 일인지 이 성취가 확실히 그들의 것일 뿐만 아니라 동시에 선물이라는 것을 직감한다. 그래서 그들은 동료, 가족, 부모 특히 어머니에게 감사의 말을 전하지만, 세상의 어떤 베푸는 자보다도 ‘빛들의 아버지’께 감사를 표한다. 그들은 ‘온갖 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 내려온다’는 것을 알고 있기 때문이다(야고보서 1:17). 운동선수들은 자신의 능력 한계를 넘어서서 자신을 밀어붙이고, 승리의 황홀함 속에서 진리를 선언하지 않을 수 없다. ‘나는 나만의 것이 아니라, 몸과 영혼, 삶과 죽음까지도 나의 신실한 창조주, 주권자이신 주님께 속합니다.’
스포츠는 다른 예술 형태들처럼 초월의 잠재적 통로가 될 수 있다. 그래서 우리는 운동선수들을 보고 존경한다. 때로 운동선수들이 필드에서 어떤 선택을 했는지 또는 그 순간에 무엇을 생각했는지 말할 수 없는 이유도 여기에 있다. 그들은 흐름에 너무 휩쓸렸고, 자신을 잊고 있었으며, 동료와 상황에 너무 집중하여 스스로를 잃어버렸다. 그 결과 나타나는 아름다움은 그들뿐만 아니라 우리에게도 경이롭다. 우리의 숨이 멎게 한다. 데이비드 포스터 월리스는 로저 페더러를 지켜보는 것을 ‘종교적 경험’이라고 불렀다. 어떤 면에서 그는 틀리지 않았다.
이는 종종 세속적인 팬들과 기자들이 운동선수들의 끊임없는 종교적 열정을 수용하는 이유로 설명할 수 있을 것이다. 많은 이들에게 스포츠를 따르는 것은 예배에 가까운 경험이다. 이미 종교적 단어인 ‘의식’은 일종의 증언자들을 포함하며, 그 경험은 결코 수동적이지 않다. 팬들은 환호, 야유, 박수, 발 구르기, 응원으로 간접적으로 참여한다. 운동선수들은 이러한 독특한 관계에서 에너지, 힘, 격려를 얻는다.
하지만 운동선수들의 신앙이 언론과 불신자 대중에게 용인되는 다른, 덜 유쾌한 측면도 있다. 더욱 냉소적인 시각에서 보면, 많은 기자가 이것이 스포츠를 보도하기 위해 치러야 하는 대가라고 생각한다. 그들은 ‘그 샷을 쏠 때 무슨 생각을 했나요?’라고 몇 번이나 묻기 전에 독실한 사람이 예수에 대해 떠는 것을 듣는 척해야 한다.
하지만 이것이 가장 비판적인 해석은 아니다.
가까이서 보면 불쾌한 역학이 작용하고 있는 것처럼 보이기도 한다. 많은 인기 있는 미국 스포츠에서, 더 특권을 누리고 종교적이지 않고, 여전히 대체로 백인인 미디어는 상대적으로 특권 계층에서 온 사람이 거의 없는 대부분이 종교적이고, 비백인인 리그에 대해 보도하는 상황이 펼쳐진다. 이에 따라 기자와 선수 간의 격차가 발생하는데, 이 격차는 계층, 교육, 인종 등으로 표시될 수 있다. 이런 면에서 진보적인 이들이 맞고 보수적인 이들이 틀리다. 정치 요소를 스포츠에서 제거할 수 없다. 아이러니하게도 이것은 하나님이 대화에 등장할 때 더욱 분명해진다.
기억에 남는 예로, 몇 년 전 스포츠 기자 데이브 지린은 쿼터백 러셀 윌슨이 승리를 하나님께 돌리는 것을 비판했다. 그는 ‘미식축구 선수들이 신에 대해 이야기하는 방식은 마치 신이… 하늘의 빅 코치가 빈스 맥마흔처럼 운동복을 입고 헤드셋을 쓰고 결과를 각본으로 작성하는 것 같다’고 비난했다. 지린은 덧붙여 ‘만약 신이 정말 존재한다면, 이 전능한 존재가 미식축구에 대해 그리 많은 관심을 기울이지 않을 것’이라고 했다. 그는 어떻게 그렇게 확신할 수 있는지 궁금하다.
레이븐스 라인배커 레이 루이스가 명예의 전당에 입성했을 때도 보도는 비슷했다. 데드스핀은 비극 속에서 신이 자신에게 말씀하시고 돌보신다는 확신에 당황했고 SB 네이션은 이사야 54장 17절(나를 치려고 제조된 모든 연장이 쓸모가 없을 것이라)을 인용한 것에 대한 섹션의 제목을 ‘무기, 신, 뭐 그런 것들’이라는 제목으로 다뤘다.
비판은 정당할 수 있으며, 기자들은 예의를 갖추기 위해 본질적인 의견 차이를 숨길 필요는 없다. 하지만 이러한 만남의 시각적 효과는 좋지 않으며, 운동선수의 경건함에 대한 조롱이나 경멸을 드러내는 반응은 존경이나 관용이 아니다. 그것은 간신히 가려진 경멸이며, 우리 세속화된 문화가 종교에 대해 생각하는 방식과 신실한 운동선수가 하나님의 은총이 깃든 세상에서 자신을 보는 방식 사이의 깊은 격차를 보여준다.
흥미로운 것은, 논란이 되는 운동선수들이 이에 대해 전혀 신경을 쓰지 않는다는 사실이다. 이는 그들을 응원하고, 그들의 신앙을 공유하는 우리에게는 큰 자유를 주는 일이다. 그들은 대중 앞에서 기쁘고 대담하게 기독교인으로서 어떻게 행동하는지를 보여주는 모델이 된다.
많은 스포츠 미디어 종사자들처럼, 나는 한 때 이러한 경건함의 표현을 보고 눈살을 찌푸리는 죄를 지었다. 그것은 거슬리고, 불필요하며, 때로는 사기처럼 보이기도 했다. 어쩌면 그럴 수도 있다. 그러나 나는 승리의 단상에서 내 입을 닫고 있을 것을 인정해야 했다. 내 신앙에 대해 이렇게 대담하게 말하기에는 너무 부끄러웠을 것이다. 하지만, 이 형제자매들은 정말 두려움이 없다. 나 자신도 그들의 본보기를 통해 배울 점이 있다.
브래드 이스트는 애빌린 크리스천 대학교의 신학 부교수다. 그는 <교회: 하나님의 사람들을 위한 안내서>와 <미래의 성인을 위한 편지: 영적으로 배고픈 자를 위한 신앙의 기초>를 포함하여 네 권의 책을 저술했다.
