이사야 11:1-10

대림절 기간 동안 우리가 자주 느끼는 가장 큰 긴장 중 하나는 하나님의 평화에 대한 약속과 우리의 현실 속에서 맞닥뜨리는 전쟁과 폭력 사이의 괴리입니다. 이사야는 메시아의 통치가 염려 없는 세상을 가져올 것이라 예언했습니다. 아이들이 독사 굴 옆에서 노는 모습을 바라보면서도 행동에 나서지 않는 완벽한 안식을 취하는 어머니의 그림입니다. 다섯 아이의 아빠인 저로서는 상상하기 힘든 일입니다!

부모들은 자녀가 위험한 상황에 접근할 때 압도적인 공포감에 사로잡힌다는 것을 잘 알고 있습니다. 이사야가 묘사한 것처럼 메시아의 통치 기간 동안 그러한 감정은 사라질 것입니다.

그러나 우리가 살아온 경험에서 알 수 있듯이 세상은 전혀 그렇지 않아 보입니다. 토마스 하디의 거의 100년 전 시 “크리스마스: 1924”에서는 “이 땅에 평화를!” 이라 울부짖습니다.

우리는 평화를 노래합니다.
평화를 가져오기 위해 백만 명의 신부에게 헌금합니다.
2000년의 미사 끝에
우리는 독가스를 얻었을 따름입니다.

평화로운 안식의 약속과 독가스, 탄도 미사일의 현실을 어떻게 조화시킬 수 있겠습니까?

답은 지금 그러나 아직의 긴장에 있습니다. 이사야의 시대에는, 하나님께서 사무엘하 7장에서 다윗 왕에게 하신 약속, 즉 영원하고 축복받은 왕국에 대한 약속이 깨진 것처럼 보였습니다. 다윗의 가문은 쓰러진 나무와 같았습니다. 그러나 그 마른 그루터기에서 성령으로 충만한 가지 곧 다윗의 자손 예수가 나셨습니다. 그는 유대인과 이방인 모두에게 평화를 가져오며 적대적인 국가들을 하나로 묶는 깃발로 서실 것입니다(이사야 11:10; 에베소서 2:15).

이것은 레위와 같은 세리와 시몬과 같은 열심당원이 그리스도의 피로 화평을 누리는 교회를 통해 지금 부분적으로 실현됩니다. 전 세계에 있는 하나님의 성전은 살아있는 돌로 만들어졌으며 하나님이 사용하실 벽돌은 모든 족속과 방언과 나라에서 선택되었습니다. 오늘 우리는 수고하고 무거운 짐진 자들에게 “내가 너희를 쉬게 하리라”(마태복음 11:28)라고 말씀하시는 메시야 왕의 약속된 평화를 경험할 수 있습니다.

그러나 아직 완성되지 않은 이사야의 예언은 예수님의 재림과 함께 도래할 것입니다(이사야 11:4; 데살로니가후서 2:8). 이것은 이사야의 예언에 나오는 정복당한 포학한 동물의 에덴 동산식 이미지에 의해 기대됩니다. 예수께서는 언젠가 피조물을 완벽하게 정복하셔서 치명적인 짐승들을 제압하시고, 뱀도 어린이의 장난감으로 만드실 것입니다. 새 창조로 영화롭게 된 세계는 궁극적으로 정의와 평화에 대한 우리의 가장 깊은 갈망을 충족시킬 것입니다.

대림절은 우리에게 예수님의 초림을 통해 주어진 영광스러운 안식을 상기시키고, 그분의 재림에 수반될 온전한 회복을 기대하게 합니다. ‘지금 그러나 아직’이라는 이 긴장의 시대에 하나님은 우리를 압제 가운데 정의를 추구하고, 우리 사회에 그리스도에 대한 지식을 전파하는 사람들에게 하나님의 나라 은혜를 새기도록 부르십니다(이사야 11:9; 고린도후서 2:14). 지친 죄인들이 그리스도의 나라의 영광스러운 안식을 받는 것은 이 지식을 통해서입니다.

아드리엘 산체스(Adriel Sanchez) 미국 샌디에이고 노스파크장로회 목사이자 Q&A 라디오 방송이자 팟캐스트인 Core Christianity 진행자입니다.

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이사야 35장

약속된 이가 가져올 평화를 묘사하기 위해 이사야가 사용한 히브리어 단어는 샬롬입니다. 이 단어는 온전함, 조화로움, 건강함을 포함하고 있는 아름다운 단어입니다. 불안한 휴전과 일회용 반창고 붙이는 정도를 영구적 평화의 대용품으로 받아들이는 곳에서, 샬롬은 훨씬 더 강건한 것을 대변합니다. 전쟁의 종식을 넘어 샬롬은 애초에 전쟁으로 이어지는 조건들의 전환을 의미합니다.

샬롬이 있으면, 모든 것이 원래 창조되었던 그 방식대로 작동합니다. 샬롬은 삶이 제로섬 게임이라는 생각을 거부하고, 모든 사람과 모든 사물이 동시에 포괄적으로 번영하는 것을 감히 상상합니다. 신학자 대럴 존슨은 샬롬이 “심리-신체-관계-인종-경제-영적 온전성”을 묘사한다고 설명합니다. 35장에서 이사야는 그 온전성을 아름다운 시적 언어로 표현합니다.

샬롬의 왕이 우리에게 가져다줄 심리적 온전성으로부터 시작해 봅시다. 이사야에 의하면 “우리의 두려워하는 마음”(4절)이 “즐거움과 기쁨”을 얻어 “슬픔과 탄식이 사라질”(10절) 때까지 그 평화는 제공될 것이라 말합니다.

신체적(또는 육체적) 온전함은 어떻습니까? 이사야는 일련의 생생한 이미지를 통해 육체적 치유를 묘사합니다. 눈먼 사람은 눈이 밝아지고, 귀먹은 사람의 귀가 열릴 것이며, 다리를 절던 사람이 “사슴처럼 뛰고” 말을 못하던 혀가 “기쁨의 노래를 부를” 것입니다(5-6절). 더 나아가 피조물 자체도 치유될 것인데, “광야에서 물이 솟겠고”(6절), “광야와 메마른 땅이 기뻐하며” 백합화처럼 피어 즐거워할 것입니다(1-2절).

이사야 35장이 그 절정에 달할 때, 속량 받은 사람들이 거룩한 길에서 함께 걷고 찬양하는 장면을 묘사되면서, 관계에 있어서, 경제적으로, 또한 영적 온전함에 대한 생생한 비전을 우리는 제시받습니다. 이사야는 거기에는 사자가 없고, 다른 사나운 짐승이나, 기회를 노리는 적들이 없어 안전하게 다닐 수 있다고 말합니다. 백성은 함께 “그들의 머리 위에 영영한 희락의 면류관을 쓰고”(10절) 시온에 들어갑니다.

이 궁극적 샬롬이 우리의 미래라고 이사야는 말합니다. 하지만 그것 이상의 것이 있습니다. 작가 조나단 마틴은 자신의 책 Prototype에서 평화의 왕이 우리에게 그의 성령을 주셨기 때문에 우리는 마치 "미래에서 온 사람들"처럼 지금 여기에서 샬롬을 누리는 사람들로 부름을 받았다고 제안합니다.

이번 대림절에 평화가 절실히 필요한 상황에 직면한다면, 주님께 여쭈어 보십시오. 어떤 행동이나 태도가 이 상황을 관련된 모든 사람과 모든 것들의 포괄적인 번영으로 이끌 수 있겠습니까? 여러분은 샬롬의 왕이 여러분을 사막의 강으로 만들고, 즐거움과 기쁨으로 가득 채우는 것을 경험할지도 모릅니다.

캐롤린 아렌즈(Carolyn Arends) 레코딩 아티스트이자 작가이며 education for Renovaré의 책임자이며, 최근 In the Morning이라는 앨범을 발매했습니다.

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이사야 2:1-5, 9:6-7

아마도 약속된 분이 전능하신 하나님이라는 가장 큰 증거는 이것입니다. 그분은 지속적인 평화를 가져올 만큼 충분히 큰 권능을 가진 유일한 분이십니다. 그는 평화를 가져올 뿐만 아니라 그 자신이 평화입니다. 그는 평화의 왕입니다.

물론 우리는 평화를 거의 찾아보기 힘든 세상에 익숙합니다. 저널리스트 크리스 헤지는 2003년, 인류 역사 상 평화가 지속된 기간이 있었는지 확인하기 시작했습니다. 그는 전쟁을 “1,000명 이상의 목숨을 앗아간 분쟁 활동”으로 정의하고, 3,400년의 역사를 검토한 결과, 단 268년 동안만 전쟁이 없었다는 사실을 발견했습니다. 다른 말로 하면, 기록된 역사의 약 92% 기간이 실제 분쟁 기간이라 할 수 있다는 것입니다.

물론, 고대 이스라엘 사람들은 인류 자체가 전쟁과 전쟁의 소문에 시달리고 있는 존재라고 말해줄 저널리스트가 필요하지는 않았습니다. 그들은 갈등, 폭력, 억압 등을 포함한 직접적으로 트라우마를 유발하는 경험을 많이 했습니다. 그들에게 진정 필요한 것은 이미 그들의 기억에 깊게 새겨져 있는 끔찍한 이미지에 대항할 수 있을 만큼 명확한 평화의 비전을 그들에게 제공할 수 있는 예언자였습니다.

이사야는 그들과 우리에게 바로 그러한 비전을 가져다주었습니다. 이사야 2장의 이미지를 주목해 보십시오. 모든 열방이 함께 하나님의 산으로 모여들고 있습니다. 그곳은 그들이 평화와 정의 사이의 추정된 이분법이 항상 거짓이었음을 발견하는 곳입니다. 주님은 정의를 통해 평화를 가져오십니다. 주님은 나라들 사이를 판단하고, 분쟁을 해결하여 전쟁뿐만 아니라 전쟁의 근본 원인을 해결하십니다.

그런 다음 인간이 평화의 왕의 면전에서 자신을 발견했을 때 어떤 일이 일어나는지 주목하십시오. 그들이 하나님의 산으로 가져온 오랫동안 자신들의 생존에 필요하다고 생각했던 무기인 칼과 창이 갑자기 설 자리를 잃는 것을 봅니다. 사람들은 무기를 내려놓습니다. 그러나 평화의 왕은 훨씬 더 아름다운 것을 염두에 두고 있습니다. 곧 사람들은 그들의 무기를 원예 도구로 바꾸기 위해 함께 일하고 있습니다. 인간의 교묘함은 구속함을 받고, 파괴적인 목적에서 창조적 마무리로 방향이 전환됩니다.

이사야는 단순한 사람이 아닙니다. 그는 인간의 조건을 특징짓고, 지을 수 있는 잔인함을 보아왔습니다. 그러나 그는 또한 평화의 왕이 자신의 창조 세계를 위해 심어둔 푸릇푸릇하고 활기찬 평화가 넘치는 미래를 어렴풋하게나마 볼 수 있었습니다. 그것은 지친 예언자에게 소망을 주는 일종의 비전, 언젠가 천사들이 선포하게 될 왕에 대한 비전입니다. “더없이 높은 곳에서는 하나님께 영광이요, 땅에서는 주님께서 좋아하시는 사람들에게 평화로다”(누가복음 2:14).

캐롤린 아렌즈(Carolyn Arends) 레코딩 아티스트이자 작가이며 education for Renovaré의 책임자이며, 최근 In the Morning이라는 앨범을 발매했습니다.

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요한계시록 21:1–6, 21:22–22:5

놀이터에서 따돌림을 당하는 소년을 상상해보십시오. 아이들이 그를 둘러싸고 조롱하고 바닥으로 밀쳐버립니다. 소년은 눈물을 꾹 참고 있지만 그들을 당해 낼 방법이 없습니다. 소년이 겪고 있는 공포와 고통을 막을 방법이 없습니다.

그때, 갑자기 앞에 차 한 대가 나타납니다. 바로 그 소년의 아버지입니다. “아들아 차에 타.” 아빠가 소리칩니다. 다른 아이들의 괴롭힘에서 벗어 난 소년은 급히 일어서더니 비틀거리며 차에 탔습니다. 차는 속도를 냅니다. 소년은 창밖을 잠시 바라보며 괴롭히던 아이들이 자신을 향해 웃고 있다고 확신합니다. 소년은 이제 안전하지만, 그들을 이긴 것이라고 볼 수는 없습니다. 도망가는 것은 승리가 아닙니다.

계시록의 끝, 즉 성경의 끝은 우리가 피하거나 도망치는 모습이 아니라 하나님이 이 땅에 오시는 모습을 보여줍니다. 예수님은 십자가에서 죄와 사망을 이기셨습니다. 요한복음에서 예수님은 십자가에서 “다 이루었다”라고 말씀하셨습니다(19:30). 여기 요한계시록에서도 보좌에 앉으신 이가 “다 이루었다”라고 말씀하십니다. 첫 번째 말씀은 완성을 뜻하는 말이었습니다. 두 번째는 장차 이루어질 일에 대한 선포입니다. 십자가 위에서 예수님의 승리는 그의 부활을 통해 명백히 드러났지만, 이는 그가 재림하실 때 완전하게 이루어질 것입니다. 대림절은 이러한 두 시기 사이에 우리가 기다리는 시간을 뜻합니다. 그러나 사실 이는 또한 두 번의 승리 사이의 기다림이기도 합니다. 전능하신 예수께서 이기셨고 전능하신 예수께서 다시 오실 것입니다.

그리고 그가 오시는 날에 그는 거하실 것입니다. 계시록이 설명하는 종말의 이상은 하나님이 하늘과 땅을 새롭게 하시고 새 하늘과 새 땅을 하나로 연합하시고 그의 임재와 빛으로 채우시는 것입니다. 이것은 주의 거하심과 함께 오는 승리입니다. 이것은 희소식이며 세계를 향한 최고의 소식일 것입니다! 창조주께서는 자기 피조물을 구속하시기 위해 그리고 자신의 영광을 위해 오셨습니다. 창세기에서 시작된 이야기가 완성되어 드디어 끝이 났습니다.

놀이터 이야기로 돌아갑니다. 완전히 다른 시나리오를 창의적으로 상상해보세요. 아버지가 아이에게 차에 타라고 소리치는 대신, 차를 주차하고 나서서 천천히 아이들에게 걸어갑니다. 그의 존재 자체가 권위를 나타내어 괴롭히는 아이들을 몰아낼 것입니다. 아버지가 아들을 껴안습니다. 아버지가 숨어서 괴롭힌 다른 아이들에게 앞으로 나오라고 외칩니다. 더 나은 장비를 가져다 놓고, 놀이터를 더 밝게 아이들이 다같이 즐겁게 뛰어놀 수 있게 개조하기로 합니다. 맛있는 음식과 음료수가 도착합니다. 신나는 음악이 나옵니다. 아이스크림도 있습니다. 아이들의 웃음이 넘칩니다. 이제 고통이 가득했던 자리가 기쁨의 자리가 되었습니다.

글렌 패키암(Glenn Packiam) 캘리포니아주 코스타메사에 있는 록하버교회의 담임목사이며, The Resilient Pastor의 저자이자 The Intentional Year의 공동 저자입니다.

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요한계시록 19:4–21

저와 얼마 전 대화를 나눈 대학원생 한 명은 불가지론자 친구들이 지옥과 하나님의 심판에 대해 던진 질문을 듣고 마음이 무거웠다고 말했습니다. 그녀는 사랑과 용서의 하나님을 불타는 고통의 모습과 조화시키는 것이 어려웠습니다. 이야기를 나누면서 저는 최후의 심판이 어떨지에 대한 정통 기독교적 견해가 많이 있지만 기독교인들이 해야 할 가장 중요한 것은 예수님을 심판자로 신뢰하는 것이라고 설명했습니다. 그제서야 학생은 안심하는 것 같았습니다.

전통적 기독교 또는 중세의 미신적 이미지로 인한 것이든 이유가 무엇이든 우리는 종종 하나님의 심판이 마치 대학살이나 멀리서 날아오는 폭탄처럼 비인격적이고 냉정하게 임할 것이라고 상상합니다. 그러나 계시록은 의도적으로 열방의 심판에 참여하시는 예수님을 보여줍니다. 여기에는 두 가지 이유가 있다고 생각합니다.

첫째, 정의와 심판은 동전의 양면과 같습니다. 정의를 실현하려면 심판을 집행해야 합니다. 전능하신 하나님이신 예수께서 세상을 바로잡기를 원한다면 불의와 악은 함께 다루어져야 합니다. 여기에서 예수의 공의와 심판은 1세기의 방식 같은 생생한 방식으로 묘사되어 있습니다. 말을 탄 전사가 칼을 들고 있습니다. 그러나 이러한 은유는 주의 깊게 이해해야 합니다.

이것은 예수님이 공의와 심판을 집행하는 분으로 나타나신 두 번째 이유를 설명합니다. 다시 오시는 예수님은 바로 그 예수님이십니다. 재림하실 때까지 그분의 정체성에 변화는 없습니다. “예수 그리스도께서는 어제나 오늘이나 영원히 한결같은 분이십니다.”(히브리서 13:8). 이 확신은 그리스도께서 어떻게 공의를 제정하시고 심판을 집행하시는지 이해하는 데 도움이 됩니다. 예수님은 십자가에서 죄인과 고통받는 자와 함께 죽으셨습니다. 그는 우리의 죄악으로 인해 하나님의 심판을 받으셨습니다.

예수님께서 불의와 악에 대해 어떻게 반응하셨는지 묻는다면, 대답은 그분이 우리의 죄를 위해 피를 흘리셨다는 것입니다. 심판이 그에게 임하여 모든 사람에게 공의가 이루어지고 즉, 잘못을 바로잡을 수 있게 되었습니다. 피에 젖은 옷을 입은 예수님의 모습에서 우리가 보는 그 피는 바로 그분의 피입니다. 결국, 다른 누구와도 비교할 수 없는 왕의 모습입니다. 예수님은 우리가 전에 알지 못했던 방식으로 권능과 능력을 구현하십니다.

그러나 또한 이 구절은 우리에게 경고하고 있습니다. 자신의 방식, 자신의 통치, 자신의 제국을 주장하며 전능하신 왕에게 저항하는 자들이 있습니다. 그들의 인생은 끝장날 것입니다. 삼켜지고 있는 섬뜩한 이미지는 삶의 끝을 묘사합니다.

만왕의 왕은 죽음으로 생명을 가져옵니다. 그러나 그의 생명에 저항하고 자신의 생명을 지키겠다고 고집한다면 생명 대신 죽음을 맞이하게 될 것입니다.

심판과 정의는 함께 있습니다. 그리고 이 두 가지를 모두 이루실 분은 신실하시고 참되십니다. 당신은 정의와 심판을 집행하는 그분을 신뢰하시겠습니까?

글렌 패키암(Glenn Packiam) 캘리포니아주 코스타메사에 있는 록하버교회의 담임목사이며, The Resilient Pastor의 저자이자 The Intentional Year의 공동 저자입니다.

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마태복음 24:29–44

마태복음 24장 29-31절은 지금까지 많은 학자들이 그리스도의 재림을 묘사하는 것으로 이해했으며, 이사야서 13:10과 34:4은 시적인 언어로 재림을 우주적 격변으로 묘사한 것으로 봅니다. (어떤 사람들은 이를 서기 70년 로마의 예루살렘 멸망을 통한 심판으로 보며 예수님의 재림에 대한 교훈이 아니라고 받아들입니다. 그러나 택함받은 자들이 한 곳에만 모였다는 구절을 볼 때 이 해석은 적합하지 않습니다.)

그렇다면 그리스도께서는 언제 다시 오십니까? 제자들은 감람산에서 예수님이 언제 다시 오실 것인지 물었습니다 (마태복음 24:3). 예수님은 그 대답으로 재림 전에 먼저 일어나야 할 일들을 알려주시고(4-26절), 무화과나무에 잎이 돋으면 여름이 가까이 온 줄을 아는 것과 같이 이 모든 일을 보거든 인자가 문 앞에 가까이 온 줄을 알아라 말씀하십니다.

“이 모든 일”이 서기 70년에 발생했기 때문에 모든 세대의 교회는 그 이후로 그리스도의 재림을 볼 수 있다고 믿었습니다. 예수님은 제자들의 생전에 다시 오실 것이라고 말씀하신 것이 아니라 모든 준비과정이 일어날 것이라고 말씀하신 것입니다. 34절의 “이 모든 일”은 33절의 “이 모든 일”과 같은 것입니다. 이는 그리스도의 재림이 “가까웠으나” 아직 오지 않았음을 보여줍니다. 그러므로 실제적인 재림이라고 할 수 없고 단지 그의 재림을 준비하는 징조만을 뜻하는 것입니다. 예수께서 재림하실 때는 “문 앞에 가까이” 계신 것이 아니라 우리 앞에 오실 것입니다!

이 모든 일의 정확한 시기를 알 수 없으므로 우리는 항상 대비해야 합니다. 준비되지 않은 사람들은 마지막 순간을 갑작스럽게 맞이하여 놀라고 당황하게 될 것입니다. 우리가 항상 깨어 있으면 깊은 밤에 도둑이 들어와도 걱정할 필요가 없습니다. 물론, 예수님은 무엇을 훔치러 오시지는 않습니다. 이 비유는 의외성이라는 개념을 강조하고 있습니다.

그렇다면 “그날의 고난 직후”는 어떻습니까? 아마도 여기서 말하는 고통은 그리스도의 두 번의 재림 사이의 기간을 뜻하는 고통일 것입니다. 디모데후서 3장 12절은 예수 안에서 경건하게 살려고 하는 사람은 모두 박해를 받을 것이라고 말합니다(심지어 그리스도인의 삶에서 기쁨을 주는 많은 순간 가운데서도).

우리가 이 구절을 어떻게 해석하든, 여기에는 예수님께서 완벽한 때에 모든 것을 바로잡으실 전능하신 하나님이시라는 증거가 있습니다. 오늘날 많은 그리스도인이 이 땅에서 믿음의 소명을 따라 정의를 구현하기 위해 살아가려고 하는데, 당연히 그렇게 해야 합니다. 우리는 다른 사람들을 돕기 위해 할 수 있는 모든 일을 해야 합니다. 그러나 전쟁, 질병, 자연재해, 부상과 장애, 빈곤, 깨어진 관계 등 모든 상황에서 우리는 궁극적으로 완전한 회복을 영원토록 얻기 위해 하나님을 신뢰해야 합니다. 그리고 영원이라는 거대한 계획안에서 그리스도의 재림은 실제로 우리 모두의 바로 앞에서 일어날 것입니다!

크레이그 L. 블롬버그(Craig L. Blomberg) 덴버신학교 신약 명예교수이자 마태복음 해설과 은유 해석 등 여러 책의 저자입니다.

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요한복음 1:19–34, 3:22–30

“그분은 더운 커지셔야 하고 나는 더욱 작아져야 한다”(KJV). 저는 어렸을 때 이 구절을 듣고 세례 요한이 줄어들면서 예수님이 점점 더 커지는 것을 상상했던 것을 기억합니다. 문맥은 요한의 말의 의미를 분명히 합니다. 요한의 제자들이 “사람들이 예수께로 간다”라고 말하자 요한은 선언합니다. “그분은 점점 더 위대해질 것이고, 나는 점점 더 사람들의 관심에서 멀어지게 될 것이다.”

요한은 예수님보다 사역을 먼저 시작하였으므로 예수님을 따르는 사람들의 수가 점점 더 늘어나 자신보다 훨씬 많아지는 것을 보았습니다. 이전에는 “온 유대 지방 사람들과 예루살렘 주민들이 그에게로 나아가서” 요한을 보기 위해 광야로 갔기 때문에(마가복음 1:5) 돌변한 상황이 아쉬울 수도 있을 것입니다.

그러나 요한복음은 일관되게 세례 요한을 예수님의 신분과 위대함을 증언하는 증인으로 묘사하고 있습니다. 오늘 본문의 두 구절은 요한이 자신이 누구이고 예수가 누구신지 설명하는 것을 보여줍니다. 예루살렘에서 온 유대 지도자들은 요한에게 정체를 묻자 자신은 메시아가 아니라고 부인합니다. 그는 단지 그리스도를 위한 길을 준비하고 있을 뿐입니다. 그렇습니다. 그는 세례의 사역을 하고 있지만 다음 오실 분보다 훨씬 낮은 자라고 말합니다. 요한은 예수님의 존재를 하나님의 어린 양이자 세상 죄를 사하시고 성령의 능력을 보이실 분이라고 증언합니다.

그 후에 요한을 따르는 사람들보다 예수님을 따르는 이들이 더 늘어났을 때, 요한은 이는 당연하고 합당한 일이라고 말합니다. 요한은 자신을 예수님이 신랑이신 결혼식에서 곁에 서 있는 절친한 친구로 비유합니다. 문화적 맥락을 이해하고 설명한 요한복음 3장 29절의 비유는 참으로 놀랍습니다. 고대 유대인의 관습에서는 신랑 신부의 결혼식이 끝날 때까지 신랑의 절친한 친구는 침실 밖에서 기다려야 했습니다. 전통적으로 신랑은 결혼생활을 시작하며 기쁜 마음으로 소리쳐 외쳤고 신랑의 절친한 친구는 그 기쁨을 함께 나눴습니다.

그리스도인의 삶이란 전능하신 하나님께 우리의 삶을 온전히 맡기는 것입니다. 한 세대 후에 바울은 빌립보서 1:18에서 이렇게 말했습니다. 중요한 것은 “어떤 식으로 하든지 결국 그리스도가 전해지는 것입니다…나는 그것을 기뻐합니다.”

최근에 은퇴한 저는 그 어느 때보다 이 교훈을 새기려고 합니다. 이 땅에서 우리가 주목받는 것은 중요하지 않습니다. 세례 요한이 그러했듯이 겸손하게 예수님의 이름을 영화롭게 하는 것이 우리가 할 일입니다. 그러므로 우리는 더욱 작아져야 합니다.

크레이그 L. 블롬버그(Craig L. Blomberg) 덴버신학교 신약 명예교수이자 마태복음 해설과 은유 해석 등 여러 책의 저자입니다.

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마태복음 3:1-12을 읽으십시오.

세례 요한을 상상해보면, 솔직히 상당히 과장된 모습을 하고 있는 남자 같습니다. 그는 허리띠를 하고 로브를 입고 메뚜기를 먹습니다. 그리고 유대 광야에 가서 말씀을 전파하기 시작합니다. 사람들이 듣고 싶었던 메시아의 말씀 선포를 상상할 수 있을 것입니다. 그는 사람들에게 메시아에 관한 위대한 약속, 즉 메시아가 세상을 정의롭게 하고 치유하며 사람들에게 안정을 줄 것이라는 점을 강조할 수도 있었을 것입니다. 그는 사람들이 듣고 싶어하는 좋은 소식만 전할 수도 있었습니다.

그러나 세례 요한은 아주 다른 말을 합니다. 그는 “회개하라 천국이 가까이 왔느니라”고 말하였고, 마태가 이사야 40장 3절을 인용한 것처럼 사람들에게 친숙하지만 권위 있는 말로 “주님의 길을 곧게 하여라”고 전한 것을 알 수 있습니다(요한복음 1:23 참조). 요한은 나쁜 소식으로 들릴 수 있는 이야기부터 전하기 시작합니다. 그는 백성들에게 변화가 필요하다고 말합니다.

그리고 많은 사람들이 그의 말을 귀 기울여 듣습니다. 이 이상한 사람이 어떻게 그렇게 성공적인 사역을 할 수 있었을까요? 마태복음은 우리에게 힌트를 줍니다. 세례 요한에 대해 설명하는데 각각의 세부 설명에는 의미가 있습니다. 가죽 띠가 달린 로브는? 엘리야의 복장입니다. 메뚜기와 꿀은? 가난한 사람들의 식사입니다. 마태는 세례요한을 옛 선지자들이 했던 방식으로 주의 말씀을 선포하는 권위 있는 사람으로 소개합니다.

사람들은 회개를 상징하는 정화의식을 위해 요한을 찾아가지만, 자신의 뒤에 더 정결케 하는 분이 올 것이라고 약속합니다. 주님에게서 오는 정화는 “성령과 불”을 통해 올 것입니다.

요한이 오실 분의 사역을 설명할 때 사용하는 은유는 우리가 성령과 불로 세례를 받는다는 것이 무엇을 의미하는지 이해하는 데 도움이 됩니다. 그것은 좋은 것과 나쁜 것을 분리하여 (부분적으로) 정화하는 것입니다. 요한은 잘 알려진 시편 1편에서 볼 수 있는 농사 은유를 사용합니다. 농부들은 바람개비를 사용하여 곡식을 공중에 던졌습니다. 먹을 수 있는 묵직한 부분은 땅에 떨어지지만, 쭉정이는 가벼워서 날아갈 것입니다. 그 후에 쭉정이가 남으면 농부가 따로 모아서 태워 버립니다.

이보다 더 영구적인 정화가 있다는 것이 가장 중요한 점입니다. 요한의 세례도 의미가 있지만 성령의 역사 없이는 그 효과는 일시적일 뿐입니다. 요한의 세례를 받으면 그 후에도 다시 씻어야 하지만 성령을 통한 예수님의 역사는 영원합니다.

매디슨 N. 피어스(Madison N. Pierce) 미국 웨스턴신학대학의 신약학 부교수이자 Divine Discourse in the Epistle to the Hebrews 등의 저서가 있습니다.

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이사야 40:1-5, 말라기 3:1-4, 4:5-6

이사야 40장에서 우리는 이스라엘 백성들이 고대 바빌론에 포로로 잡혀 낯선 땅으로 끌려간 것을 봅니다. 이 도시는 현대 이라크 바그다드에서 남쪽으로 약 1시간 거리에 있으며, 함무라비 법전으로 유명한 곳입니다. 바빌론은 세계적인 사막 도시이자 공중 정원이 있는 도시이며, 메소포타미아 문명의 중심지로 여겨졌습니다. 그러나 하나님의 백성들은 여기에서 좌초되기를 원하지 않았습니다. 그들은 예루살렘 집으로 돌아가기를 원했습니다. 그러나 집으로 가는 길은 멀고도 험했고, 돌아갈 수 있으리라는 희망이 없었습니다.

희망이 없는 상황에서 이스라엘 백성들은 하나님의 은혜를 경험했습니다. 선지자는 “위로한다”고 외쳤는데 이는 히브리어 단어로 용기와 힘을 의미합니다. “위로 받으십시오, 희망을 가지십시오! 이게 끝이 아닙니다. 광야 생활에서는 여러분이 상상도 할 수 없었던 것을 보고 경험하게 될 것입니다.” 이집트 광야에서 기적적인 인도하심과 구원을 경험한 고대 조상들처럼, 하나님께서 그들을 위해 광야에서 길을 내시는 것을 보게 될 것입니다.

이사야 40장 1-5절을 말라기 3장 1-4절 및 4장 5-6절과 비교해 보면, 이스라엘 백성들의 마음을 준비시키시고 구원하기 위해 예언자를 보내신 하나님의 약속을 볼 수 있습니다. 이는 하나님께서 백성들이 자신과 세상을 더 분명하게 볼 수 있도록 불로 깨끗함을 받도록 하기 위함이었습니다. 구원으로 인해 광야에서 찢어졌던 가족들의 마음이 다시 회복될 것입니다(말라기 4:5-6).

하나님은 언약을 지키셨습니다. 결국 이스라엘 백성은 예루살렘으로 돌아왔습니다. 그러나 이 귀환이 예언의 끝은 아니었습니다. 여러 세기 후, 또 다른 예언자 세례 요한은 전능하신 하나님이신 우리 주 예수 그리스도께서 죄로 인해 포로 생활하는 백성들에게 구원하실 길을 열어 주실 것임을 예언하였습니다. 요한은 그리스도가 오실 것을 준비하며 사람들에게 전했습니다.

그리고 말라기의 예언이 성취되는 또 다른 말씀이 있습니다(3:1-4). 그것은 만물이 새롭게 되어 우리가 순결하게 될 때 예수께서 다시 오실 것이라는 말씀입니다 (요한계시록 21:5 참조).

절망적인 상황에서 하나님의 놀라운 구원하심은 고대 역사 속에서만 일어나는 일이 아닙니다. 전능하신 하나님은 매일 우리 삶 속에서도 놀라운 구원의 위업을 이루십니다. 참으로 모든 희망이 사라진 것처럼 보일 때 하나님은 나타나십니다. 그러므로 우리는 하나님의 능력을 신뢰할 수 있습니다. 그리고 대림절 기간 우리는 갓난아기의 모습으로 우리에게 오셨지만, 그 작은 손에 모든 권세와 능력이 있는 하나님의 아들, 그리스도를 신뢰해야 합니다.

광야에서 이스라엘 백성들이 그러했듯이, 여러분에게 구원이 필요하십니까? 여러분 삶에 개입하는 하나님의 능력이 필요하십니까? 구원이 언제 어떻게 올지 모르지만, 분명 올 것입니다. 그리스도께서는 오실 것입니다. 그리스도가 이 땅에 오실 때 구원받기 위해 마음을 준비하도록 하나님께 간구하십시오.

말레나 그레이브스(Marlena Graves) 노스이스턴 신학교의 영성 형성 교수이자 The Way Up Is Down 외 여러 책의 저자입니다.

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