2000년 개봉한 영화 메멘토에서 주인공 레너드 셸비는 특정 뇌 손상으로 인해 새로운 장기 기억을 형성하지 못한다. 그는 30초에서 최대 1분 동안 정보를 기억할 수 있지만 그 후에는 모든 것을 잊어버린다.
레너드는 과거와의 단절로 인해 자신이 어떻게 현재의 곤경에 처하게 되었는지에 대해 끊임없이 당황하게 된다: 나는 어떤 적으로부터 도망치고 있으며, 그 이유는 무엇일까? 내가 왜 총을 들고 있는 걸까? 그의 혼란은 자신의 과거를 기억하지 못하는 기억상실증의 결과이다. 레너드가 과거의 중요한 부분을 다시 배우고 기억할 수만 있다면 자신과 주변 사람들을 제정신으로 이해하고 안정된 삶으로 돌아갈 수 있을 것이다.
오늘날 복음주의자가 된다는 것은 이와 매우 유사하다. 우리 역시 뇌 손상은 아니지만 다양한 이유로 인해 과거와 단절되어 있다. 그 결과 복음주의자들은 그 어느 때보다 분열되어 있으며, 우리 중 많은 사람들이 한때 친구였던 적과 싸우고 있다.
하지만 잠시 멈춰서 우리의 역사를 기억한다면 어떨까? 우리가 누구이며 어떻게 여기까지 왔는지 기억할 뿐만 아니라 복음주의의 전성기를 다시 한번 재발견할 수도 있을 것이다.
물론 오늘날 가장 큰 문제 중 하나는 복음주의라는 단어가 무엇을 의미하는지에 대한 합의가 거의 없다는 것이다. 전 세계의 복음주의자들이 건강한 다양성을 장려하도록 최소한의 교리적 무결성을 보장할 수 있을 만큼 충분한 복음주의의 기본 매개변수에 동의할 수만 있다면 이는 가능할 것이다.
이와 같은 것이 이미 존재한다면 어떻게 해야 할까?
50년 전인 1974년 7월, 150개국에서 온 약 2,700명의 기독교 지도자들이 미국 복음전도자 빌리 그레이엄과 영국 신학자 존 스토트의 요청으로 스위스 로잔을 찾았다.
이 회의의 공식 명칭은 “제1회 세계 복음화 국제회의”였지만, 74년 로잔 대회로 알려지게 되었다. 이 대회에는 전 세계 교회의 일부만 참여했지만, 당시 타임지는 이 대회를 “아마도 지금까지 개최된 가장 광범위한 기독교인 모임”이라고 대대적으로 보도했다.
이 대회의 가장 중요하고 지속적인 결과물은 아마도 로잔 언약일 것이며, 이는 훗날 현대 복음주의에서 가장 영향력 있는 문서 중 하나가 될 것이다. 이 문서의 목적은 한 가지 중요한 질문에 답하기 위한 것이었다: 세계 선교를 위해 함께 동역하려면 서로 얼마나 동의해야 하는가?
당시 복음주의는 지금과 마찬가지로 근본주의와 현대주의 논쟁의 영향을 받고 있었고, 이로 인해 거의 모든 주요 기독교 기관과 교단에서 추악한 분열이 일어났다. 근본주의의 차이에 대한 접근 방식은 엄격한 리트머스 시험과 교리적 경직성을 수반했다. 진보주의적 관점은 교리적 경계를 설정하지 않았기 때문에 역사적 기독교에서 실질적으로 벗어날 위험이 있었다.
하지만 복음주의자들은 다른 방법을 택했다.
로잔에서 예시된 다양성에 대한 복음주의적 접근은 (1) 역사적 기독교의 공통된 고백에 근거한 차이에 대한 신중한 일치 협상과 (2) 다양성 자체를 내재적 선으로 찬양하며, 심지어 모든 신자로 구성된 전 세계 보편적 교회를 향한 하나님의 의도된 계획의 표현이라는 증거로 특징지을 수 있다.
로잔언약은 복음주의에 대한 신학적 정의를 제공하면서 복음주의 운동과 관련된 사회정치적 요소를 의도적으로 피했다. 또한 신학, 교리, 실천과 관련된 중요하지만 부차적인 여러 이슈에 대한 입장을 밝히지 않았다. 예를 들어, 침례, 사역에서의 성 역할, 지구의 나이와 진화론에 대한 논의는 없다.
로잔언약은 이러한 종류의 문제를 피함으로써, 다른 방식으로는 분열될 수 있는 의견 대립의 양측에 있는 그리스도인들을 포함했다. 대신, 대회 지도자들은 이러한 차이를 넘어 “온 교회가 온 세상에 온전한 복음을 전해야 한다”는 공동의 사명을 위해 언약적 공동체를 만들고자 노력했다.
언약은 15개 조항과 서론, 결론으로 구성된 신념 선언문이라고 할 수 있다. 3,100단어가 조금 넘는 이 문서는 한 페이지의 두 면에 조판할 수 있을 정도로 짧다. 언약 초안 작성 위원회 의장인 스토트는 언약에 대해 반드시 읽어야 할 해설에서 각 조항의 배경을 설명했다.
그러나 스토트는 이 문서가 공동의 목적과 파트너십을 약속하는 ‘구속력 있는 계약서’였기 때문에 단순히 신념의 선언으로만 보는 것은 실수라고 말한다. 열흘간의 토론과 논의, 협상을 거친 끝에 참석자 대부분(2,300명)이 함께 문서에 서명했다. 스토트는 “우리는 단순히 무언가를 선언하는 것이 아니라 무언가를 실천하기를 원했고, 세계 복음화라는 과제에 헌신하기를 원했다.”라고 설명했다.
지금도 이 언약은 읽고 동의하는 사람들이 서명하도록 되어 있으며, 그렇게 함으로써 우리는 하나님의 선교를 위해 서로 협력할 것을 약속한다.
대부분의 복음주의자들과 마찬가지로 나 또한 어렸을 때 로잔 언약에 대해 들어본 적도 없고 성인이 될 때까지 서명하라는 요청을 받은 적도 없다. 비올라 대학교에서 공부한 아버지와 어머니는 이민 1세대이자 기독교인이었고, 나는 두 분 사이에서 1978년 남부 캘리포니아에서 태어난 검은 피부색의 인도인이다.
기독교 기관에 다니는 사람들은 가끔 로잔언약에 참여하기도 했지만, 나는 공립 고등학교와 주립 대학에 다녔다. 내가 자란 교회는 초교파적이었기 때문에 장점도 있었지만 기독교 역사에 대해서는 배운 적이 없다.
나는 24년 전인 2000년 말, 의사 과학자가 되기 위해 공부하던 대학원생 시절에 이 언약에 대해 처음 알게 되었다. 나는 소외된 계층의 크리스천에게 제공되는 장학금인 하비 펠로우십에 지원하여 합격했는데, 모든 지원자는 로잔 언약에 서명해야 했다. 이듬해 여름, 나는 다른 하비 펠로우들과 함께 일주일간 열리는 행사에 참석하기 위해 워싱턴 DC로 향했다.
이 사건은 복음주의의 다양성에 대한 나의 경험을 크게 넓혀주었다. 예일대 역사학자이자 개혁주의 장로교 신자인 벤 사스는 내가 아는 기독교인 중 처음으로 유아 세례에 대해 그럴듯한 주장을 펼친 사람이었지만, 나는 유아 세례에 대해 그와 동의하지 않았다. 코넬의 식물 생물학자인 맥 앨포드는 당시 내가 거부했던 진화를 긍정하는 최초의 기독교인이었다.
이러한 의견 불일치는 불편했지만, 나에게는 적어도 우리 모두가 로잔 언약(이 두 가지 문제에 대해 어떤 입장도 취하지 않는)에 서명했고 이미 협력하기로 약속한 상태였다는 것이 중요했다.
로잔언약은 이러한 차이가 본질적으로 가치 있을 수 있다는 근본적인 믿음을 바탕으로 차이에 대한 신학적 설명을 제공한다. 대회의 지도자들은 축소된 합의의 공동체에 만족하지 않고, 그 대신 서로의 차이를 넘어서는 확장된 공동체를 추구했다.
이 언약은 스토트가 “에베소서 3:10의 문자적 번역”이라고 부르는 것을 사용하여 성경에 대한 우리의 다양한 견해가 하나님의 지혜가 우리에게 계시되는 메커니즘이라고 설명한다:
그리스도와 성경에 담긴 하나님의 계시는 변할 수 없다. 성령은 성경을 통해 오늘날에도 여전히 말씀하신다. 그분은 모든 문화권에서 하나님의 백성이 자신의 눈을 통해 진리를 새롭게 인식할 수 있도록 마음을 비추시고, 따라서 온 교회에 하나님의 다양한 색채의 지혜를 더욱더 드러내신다.
가짜 평화를 이루기 위해 교리적 경계를 허물기보다는 함께 성경을 읽고, 서로의 차이를 정리하고, 협상하자는 복음주의적 초대가 로잔 언약이 탄생하는 과정에서 분명히 나타났다.
회의는 단 열흘간 진행되었지만, 규약 초안을 작성하는 과정에는 수개월에 걸친 대화와 협상이 필요했다. 하지만 2,700명의 대표단이 회의에 참석한 상황에서 얼마나 많은 협력이 가능했을까? 결과적으로 꽤 많은 협력이 가능했다. 스토트의 평가에 따르면, “로잔 규약은 로잔 대회의 정신과 분위기에 대한 합의를 표현한 것이라고 할 수 있다”고 한다.
문서 초안 작성은 스토트, 당시 휘튼 대학의 허드슨 아머딩 총장, IVF의 페루 신학자 사무엘 에스코바 등이 있었던 소위원회에 맡겨졌다.
7월 회의 몇 달 전, 모든 연사가 참석자들에게는 회의 내용을 보내 서면 피드백을 요청했다. 크리스채너티 투데이의 편집자였던 J.D.더글라스는 이 논문들의 주요 주제와 인사이트를 바탕으로 예비 초안을 작성했다.
스토트는 “이 문서는 (아직 대회가 열리지 않았음에도 불구하고) 미리 발표된 주요 연사들의 논문을 반영했기 때문에 이미 대회에서 나온 문서라고 할 수 있다”고 설명한다.
회의 전에 여러 자문위원에게 초기 초안을 보냈고, 자문위원의 의견을 바탕으로 1차 수정안을 마련했다. 그런 다음 위원회에서 두 번째 수정을 감독했다.
하지만 초안 작성자들은 또한 참석자들과 직접 소통하고, 그들의 의견을 듣고 참고하기를 원했다. 그래서 7월 회의 중간에 각 참석자에게 언약의 세 번째 초안 사본을 주고 매일 구성된 소그룹에서 답변을 제출하고 토론하도록 요청했다.
이 피드백을 바탕으로 반대 의견과 수정안을 제출하여 초안 작성 위원회에서 검토하도록 했다. 스토트의 말에 따르면, 의회는:
매우 성실하게 응답했다. 공식 언어로 제출된 수백 건의 제안서가 접수되어 영어로 번역되고 분류 및 검토되었다. 일부 수정안은 서로 상충되는 내용도 있었지만 초안 작성 위원회는 가능한 모든 내용을 반영했다.
궁극적으로 이 협상은 세 가지 주요 주제에 따라 최종 문서에 상당한 영향을 미쳤다. 첫째, 성경의 무오성에 대한 신중하게 협상된 문구가 추가되었다. 둘째, 사회적 책임에 대한 언약의 문구가 강화되었다. 셋째, 서구권 밖 세계 교회의 우려와 지혜를 반영하기 위해 몇 가지 변경이 이루어졌다. 나는 이 세 가지 주제가 로잔의 교훈이 현재 우리에게 주는 교훈을 요약해 준다고 생각한다.
성경의 권위에 관한 조항은 프란시스 쉐퍼와 다른 사람들의 의견에 영향을 받아 성경은 “성경이 확증하는 모든 것에 오류가 없다”는 무오성에 대한 신중하게 협상된 문구를 포함하도록 강화되었다. 이 구체적인 변화는 뜨거운 논쟁을 불러일으켰고, 초안 작성 위원회에 큰 도전이 되었다.
한편으로는 무오성에 대한 성명을 포함시킨 이유가 강력했다. 성경에 대한 서로 다른 견해는 복음주의자들과 진보적 기독교인들 사이에 깊은 의견 불일치의 근본 원인이었다. 현대주의자들의 주장은 성경은 ‘권위’가 있지만 오류가 많기 때문에 그 메시지는 항상 바뀔 수 있다는 것이었다.
이러한 주장과 함께 많은 자유주의 기독교인들은 부활, 동정녀 탄생, 역사적 아담과 하와에 대한 믿음을 거부했다. 기독교의 이 세 가지 고전적인 주장이 모두 똑같이 중요하지는 않지만, 그중 하나라도 거부하는 것은 광범위한 결과를 초래하는 중대한 수정이다.
성경에 대한 이러한 의견 불일치의 본질을 명확히 하는 것이 회의 주최 측의 최우선 과제였다. 복음주의자들은 복음에 대한 이해가 예수의 육체적 부활을 포함하지 않는 사람들과 세계 선교에 쉽게 협력할 수 없었는데, 이는 완전히 다른 복음이 될 것이기 때문이다(갈 1:6~9). 사도 바울이 “그리스도께서 다시 살아나신 일이 없으면 너희의 믿음도 헛되고”(고전 15:17)라고 말한 것처럼 말이다.
그러나 직접적인 맥락에서 로잔 대회는 세계교회협의회(WCC)가 전년도(1973년)에 소집한 ‘오늘날의 구원에 관한 방콕 회의’에 대한 응답이었다. 로잔이 WCC 본부가 있는 제네바와 가깝기 때문에 로잔이 장소로 선택되었다.
방콕 회의에는 복음주의 대표단뿐만 아니라 정통주의에서 이탈한 자유주의 및 주류 기독교인들도 다수 참여했다. 최종 보고서에는 “천하 사람 중에 구원을 받을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이라”는 사도행전 4:12을 인용하며 복음주의자들에게 양보하는 내용이 포함되어 있지만, 독일 기독교인들이 WCC 내 선교의 ‘인본주의적 전환’에 반발한 1970년 프랑크푸르트 선언을 반영한 복음 신학 강화에 대한 다른 요청은 모두를 대변하지 못하는 서구의 기여라고 거부당했다.
또한 방콕 보고서에는 “베트남 인민의 평화, 앙골라의 독립, 북아일랜드의 정의와 화해, 권력의 포로에서 해방” 등 사회적 억압으로부터의 해방을 구원의 한 형태로 규정하는 진술이 포함되었다. 크리스채너티 투데이에서 피터 베이어하우스는 이렇게 기록했다:
여기서 구원의 개념은 성경적인 것처럼 보이는 겉모습 아래 기독교적 고유성을 상실한 채 확장되어 모든 해방 경험을 ‘구원’이라고 부를 수 있게 되었다. 따라서 해방 노력에 참여하는 모든 것을 ‘선교’라고 부를 수 있다.
베이어하우스는 이 회의에서 중국 공산주의인 마오이즘도 기독교의 대안으로 제시되었다고 덧붙였다. 마찬가지로, 자신이 아버지 하나님의 성육신으로 오셨고 그의 아들이 예수의 두 번째 성육신이라고 주장한 예언자 시몬 김반구의 교회는 토착 사역의 훌륭한 사례로 소개되었다.
이는 단순한 발언이 아니라 아시아 및 아프리카 교회에 대한 WCC 지도부의 의도적인 호소였으며, 신학적인 반대는 토착 교회를 서구적 사고에 동화시키려는 도움이 되지 않는 시도로 일축되었다.
누구도 기독교인 또는 복음주의자라는 용어로 자신을 규정할 수 없지만, 로잔언약은 온 세상에 온전한 복음을 선포하는 공동의 사명에서 기독교인의 일치를 기반으로 한다. 이 사명 때문에 우리는 서로 다름에도 불구하고 교회라는 불편한 공동체에 속하게 된다.
복음의 본질에 대한 심각한 의견 불일치는 종종 성경을 이해하는 근본적으로 다른 두 가지 방식에서 그 원인을 찾을 수 있다. 이 논쟁에 참여한 모든 사람은 성경이 ‘권위’가 있다는 데 동의할 수 있지만, 성경의 가르침은 항상 변화하고 오류로 가득 차 있을까?
반면에 많은 정통 기독교인들에게도 무오성이라는 용어는 여전히 걸림돌이었다. 무오성이라는 단어는 이미 일부 근본주의자들이 교리적인 리트머스 시험지로 사용하고 있었기 때문이다. 더욱이 무오성과 해석학에 관한 시카고 선언문이 각각 1978년과 1982년에 작성되기 몇 년 전이었기 때문에 이 용어는 제대로 정의되지 않은 상태였다. 따라서 많은 참석자들이 성경에 대한 언약의 성명서에서 무오성을 사용하는 것에 강력히 반대하는 것은 놀라운 일이 아니다.
이 교착 상태에 대한 스토트의 해결책은 협상 과정에서 나온 현명한 것이었다. 그는 무오성이라는 단어를 요구하는 대신 성경은 “성경이 확증하는 모든 것에 오류가 없다”는 간결하고 명료한 정의로 대체했다. 무오성이라는 용어에 반대하는 복음주의자들은 이를 긍정할 수 있지만, 많은 진보주의자들은 그렇지 않다.
대회는 또한 사회적 책임에 관한 언약의 조항을 강화했다. 여기서도 초안 작성자들은 자유주의의 사회적 복음에 대한 근본주의자들의 과잉 반응과 WCC의 진보주의자들과 차별화를 두었다.
빌리 그레이엄이 사회 정의 문제에 대해 걸어온 길을 추적해 보면 몇 가지 유익한 배경 지식을 얻을 수 있다. 1953년, 그레이엄은 남부에서 자란 배경을 깨고 청중들에게 흑인과 백인이 나란히 앉을 수 있는 통합의 자리를 만들자고 주장하기 시작했다.
1960년 그레이엄은 아프리카의 여러 나라에서 널리 알려진 부흥 집회에서 연설하며 만원 경기장의 수많은 군중에게 복음을 전했지만, 남아공의 아파르트헤이트 정책으로 분리된 군중에게 복음을 전하고 싶지 않았다.
그레이엄의 의도적인 행동은 교회 내 인종 통합에 대한 명백한 사회정치적 발언으로, 그가 속한 교단인 남침례교를 비롯한 많은 근본주의자들을 분노하게 했다.
그레이엄 목사가 남아프리카공화국을 거부한 지 일주일 후, 근본주의 전도자이자 방송인인 밥 존스 주니어는 부활절 라디오 메시지에서 “분리는 성경적인가?”라는 제목으로 답했다. 존스는 사도행전 17:26의 구절을 인용하며 그 대답은 ‘그렇다’라고 가르쳤다. 그는 인종을 통합하고 분리를 종식하려는 노력은 하나님의 창조 질서에 반하는 일이며 복음을 전하는 일에 방해가 된다고 주장했다. 이 점에서 존스는 남부의 많은 기독교인들의 견해를 반영했다.
아파르트헤이트는 1990년대까지 계속되었지만 그레이엄은 로잔 대회 1년 전인 1973년에 마침내 남아프리카에서 흑인, 백인, 유색 인종이 함께 모인 최초의 대규모 집회 중 하나인 ‘로잔 대회’에서 설교를 했다. 10만 명의 통합된 청중을 향해 남부 출신의 설교자는 “기독교는 백인만의 종교가 아닙니다. 그리스도는 모든 사람에게 속합니다.”라고 외쳤다.
그레이엄은 마틴 루터 킹 주니어 목사의 친구이자 때로는 킹 목사의 대의를 지지하는 공개적인 동맹자였으며, 평생 동안 인종 정의를 실현하고자 하는 열망을 계속 키워나갔다. 그러나 그레이엄은 자신이 충분히 노력했는지 의문을 품었고, 2005년에는 킹과 함께 거리에서 시위를 벌였으면 좋았을 것이라며 시민권을 더 강력하게 주장하지 못한 것에 대해 후회를 표했다.
이러한 맥락은 예수 그리스도의 삶과 죽음, 부활을 통해 구체적으로 우리에게 주신 하나님의 메시지를 중심으로 복음을 선포하는 일을 사회 정의의 과제와 구별하는 언약의 최종 버전에 생명을 불어넣어 준다:
여기서도 우리는 때때로 전도와 사회적 관심을 상호 배타적인 것으로 간주하고 소홀히 한 것에 대해 참회를 표한다. 인간과의 화해는 하나님과의 화해가 아니며, 사회적 행동 전도는 정치적 해방의 구원이 아니며, 그럼에도 불구하고 우리는 전도와 사회 정치적 참여가 모두 그리스도인의 의무의 일부임을 확인한다.
방콕 회의에 대한 응답으로 로잔언약은 억압으로부터의 해방이 성경의 구원 개념과 동의어가 아니라는 점을 분명히 했다. 그러나 이 언약은 또한 사회 정의를 소홀히 하는 근본주의적 실수를 피하고 복음주의자들에게 기독교가 사회 질서에 대한 정당한 관심에서 멀어진 것에 대해 회개할 것을 촉구하기도 했다.
이는 오늘날 우리에게 중요한 교훈이다. 인종, 다양성, 사회 정의에 대해 이야기하고 생각하는 데 있어 현재 우리가 겪는 어려움은 새로운 것이 아니다. 복음과 사회 정의에 대한 신학적 논쟁은 적어도 근대주의와 근본주의 논쟁만큼이나 오래되었다. 복음주의자들은 사회적 복음과 역사적 기독교 가르침에서 벗어난 특정한 형태의 해방 신학을 정당하게 거부했다. 그러나 우리는 종종 정의를 추구하는 과정에서 현실에 안주하여 너무 안일하게 대처해 왔다.
오늘날 비판적 인종 이론(CRT)과 다양성, 형평성, 포용성(DEI)의 실행을 둘러싼 논쟁은 계속되고 있다. CRT와 DEI를 정의하고 구현하는 방법에는 여러 가지가 있으며, 그중 일부는 세속화된 버전의 해방신학과 비슷하다. 그러나 사회의 다양성을 포용하고 장려하려는 동기는 훌륭하며 궁극적으로 하나님 나라에 대한 갈망을 반영한다. 그렇기 때문에 인종 정의에 대한 많은 기독교인의 요구는 성경의 언어와 관심사에 의해 주도되고 심지어 예수 그리스도의 인격에 근거를 두고 있다.
이러한 목적에 대한 여러 일반적인 접근 방식이 잘못되거나 파괴적이라는 우려에도 불구하고, 적어도 높은 수준에서 볼 때 CRT와 DEI의 명시된 목표는 문제가 되지 않는다. 반성경적인 CRT에 대해 우려하는 사람들에게 가장 좋은 해독제는 로잔 언약의 모범을 따르는 것일 수 있다. 우리가 정의에 대한 확고한 신학을 분명히 하고 행동으로 실천하며, 정의를 추구하지 못한 과거의 실패를 참회할 수 있기를 바란다.
로잔 운동을 연구하면서 나는 항상 전 세계 비서구 교회의 다양성에 대한 회원들의 자부심과 기쁨, 사랑, 그리고 그 목소리를 증폭시키려는 열망에 감동을 받았다. 이 대회는 가장 외진 곳, 소외된 곳, 자원이 부족한 나라에서 온 사람들을 포함하도록 구성되어 있다. 이 대회는 형편이 어려운 참가자들도 참석할 수 있도록 차등화된 참가비를 제공한다. 매 회의마다 역사상 가장 다양하고 세계적인 기독교인들이 모이지만, 항상 참석하지 못하는 교회의 사각지대에 놓인 이들에 대해 안타까움을 표한다.
하지만 로잔의 글로벌 참여에 대한 노력은 2,700명의 참석자 중 1,000명 이상이 개발도상국에서 온 첫 번째 모임부터 시작하여 역사 초기에 몇 가지 장애물에 직면했다.
로잔 대회 이전, 일부 아프리카 지도자들은 서구 선교사들과 그들의 네트워크를 통해 모금된 자금에 대한 ‘모라토리엄(지급 중단)’을 요구했다. 이는 부분적으로는 많은 사람들이 부의 불균형에서 비롯된 선교사들의 가부장주의적 패턴에 반대했기 때문이었다.
서구의 선교는 좋은 의도로 시작되었더라도 때때로 착취적이었고, 비서구 국가를 잘 섬기는 건강하고 협력적인 관계를 만드는 데 실패했다. 또한 선교 운동이 서구 문화와 기독교를 연관시킴으로써 복음을 왜곡하고 종종 다른 나라에 걸림돌이 되기도 했다.
로잔 주최 측은 모라토리엄의 저자인 케냐 신학자 존 가투를 포함하여 이 논쟁의 모든 측의 기독교인들을 대회에 초청했다. 약 60명의 아프리카인으로 구성된 동아프리카 국가 전략 그룹이 이 요청에 대한 문제를 제기했다. 모라토리엄을 주장한 가투와 이에 반대하는 우간다의 성공회 주교 페스토 키벤게레 사이에 강력하고 합리적인 논쟁이 이어졌다. 주말이 되자 양측은 의회에 합의 성명을 제출할 수 있을 정도로 이견을 정리했다:
모라토리엄의 이념은 인력과 재정 모두 외국 자원에 과도하게 의존하는 것을 우려하며, 이는 때때로 지역 책임의 주도권과 발전을 저해한다. [우리] 단체는 모라토리엄의 개념을 일반적으로 적용하기보다는 특정 상황에 맞게 적용하는 것이 바람직하다고 생각했다.
유예안이 사실상 철회됨에 따라 나머지 의회와 대부분 서방측 초안 작성 위원회는 이 문제를 완전히 회피함으로써 승리로 대응할 수 있었다. 그러나 대신 위원회는 아프리카의 우려의 정당성을 인정하고 초안을 수정하여 “우리는 또한 우리 임무 중 일부가 국가 지도자들이 정당한 책임을 맡을 수 있도록 준비를 갖추고 격려하는 일에 너무 늦었음을 인정한다.”라고 명시했다. 이 언약은 “전도와 문화”에 관한 기사에서 “복음은 어떤 문화가 다른 문화보다 우월하다는 것을 전제하지 않는다”면서도 과거 전 세계 “선교사들은 여러 차례 복음과 함께 이질적인 문화를 수출해 왔다”는 사실을 인정하는 내용도 담고 있다.
이 성명서에서 비서구 교회는 서구 교회를 올바르게 바로잡았고, 서구 교회는 회개로 응답했다. 다시 한번 언약의 문구를 떠올리자면, ‘여러 가지 빛깔로 드러나는 하나님의 지혜’는 이견에도 불구하고 생겨나는 것이 아니라 정의해야 할 이견 때문에 생겨난 것이다.
이 문제의 근저에는 동등하게 환영받기를 바라는 비서구권 기독교인들의 공통된 열망이 있었다. 그리고 로잔 언약은 이 비전의 아름다움에 명백히 경의를 표한다:
우리는 새로운 선교 시대가 도래한 것을 기뻐한다. 서구 선교의 지배적인 역할은 빠르게 사라지고 있다… 복음 전파의 책임은 그리스도의 몸 전체에 속한다는 것을 보여준다.
50년 전, 복음주의자들은 복음이 서구 문화 및 국가와 너무 밀접하게 연결되어 있을 때 비서구 교회가 어떤 고통을 겪었는지를 인식하기 시작했다. 그리고 오늘날 우리는 이러한 연계가 서구 교회에도 가져온 위험과 피해를 직접 목격하고 있다. 기독교를 서구, 미국 또는 다른 사회정치적 실체와 동일시할 때마다 복음에 대한 우리의 증언과 이해는 왜곡된다. 그리고 전 세계 교회의 다양한 목소리를 무시할 때 우리는 여러 가지 빛깔로 드러나는 하나님의 지혜를 무시하게 된다.
로잔 언약은 여러 교파와 단체의 전 세계 기독교인 네트워크라는 이상한 종류의 운동을 만들어냈다. 대회 자체는 개신교 신자들로만 구성되었지만, 그들이 채택한 언약은 의도적으로 다른 기독교 분파와도 일치했다. 적어도 하비 동료들 중에는 많은 가톨릭 신자들과 정교회 신자들도 이 규약에 서명했다.
중국에서 온 한 기독교인이 언약에 서명하라는 요청을 받고 큰 두려움과 걱정을 느꼈다고 이야기한 적이 있다. 중국에서 서명은 정부가 기독교인을 식별하고 박해하는 데 사용하는 물리적 증거였기 때문에 그는 자신을 철저하게 연루시킬 수 있는 서명은 절대 하지 말라고 배웠다. 그럼에도 불구하고 그는 많은 고민 끝에 이 언약에 서명하기로 결정했다. 이는 그가 지금까지 서명한 유일한 신앙 선언문이다. 우리 중 많은 사람들이 그와 같은 박해에 직면하지는 않겠지만, 언약에 서명함으로써 우리는 그와 같은 많은 사람들과 연대하는 것이다.
특히 미국 이외의 지역에서 로잔 공동체는 지속적으로 성장해 왔으며, 여전히 의견 차이가 있지만 우리의 모든 차이보다 더 크신 분의 사명을 분명하게 바라보고 있다.
로잔 공동체에는 계속해서 새로운 세대의 지도자들이 모이고 있다. 1974년 대회로부터 15년 후인 1989년, 마닐라에서 제2회 세계 복음화를 위한 국제회의가 열렸고, 이 대회를 로잔 2라고 부르게 되었다. 이 대회에는 소련을 포함한 173개국에서 4,300명의 대표단이 참가했다. 그리고 21년 후인 2010년에 남아프리카공화국 케이프타운에서 제3차 로잔 대회가 열렸다. 이때는 198개국에서 4,000명의 대표단이 모였지만 더 많은 인원이 화상으로 참여했다.
올해 9월 인천에서 열리는 제4차 대회에는 나를 포함한 5,000명의 대표단이 직접 참석하고 5,000여 명이 화상으로 참석할 예정이다. 본 대회에는 전 세계에서 수만 명 이상이 화상으로 참석할 것이다.
2010년의 마지막 대회 이후 많은 변화가 있었다. 세계 곳곳에서 새로운 전쟁이 벌어지고 있고, 우리가 모일 한국에서도 전쟁이 날 수 있다는 소문이 돌고 있다. 미국은 다른 많은 국가와 마찬가지로 또 다른 논쟁적인 대통령 선거를 준비하고 있으며, 여러 교단 대회는 근본주의와 진보주의 사이의 긴장으로 계속 분열되고 있다.
그럼에도 불구하고 나는 복음주의자들이 다시 한번 우리가 누구인지, 어디에서 왔는지, 그리고 차이를 무시하거나 억압하거나 분열하기보다는 차이를 넘어 협력하는 것이 왜 중요한지 기억할 기회를 얻게 되기를 바란다. 그리하면 아마도 우리가 하나님의 세계 선교의 사역으로 방향을 바꾸면서 복음주의자라는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 최적의 답을 상기할 수 있을 것이다.
올해 인천에서 열릴 대회를 기대하며, 나는 복음주의 신자든 아니든 모든 신자가 로잔언약을 읽고 토론하며 서명을 고려할 것을 촉구한다. 교회 지도자들이 강단에서 이 언약을 가르치고 회중들이 이 언약이 우리에게 요구하는 바를 고민할 수 있기를 바란다. 우리에게는 부름받은 차이와 의견 차이가 있지만 아름답고 사랑스러운 공동체라는 점을 상기시킬 수 있기를 원한다.
하나님의 온 교회가 온 세상에 온전한 복음을 전할 수 있도록 다시 한번 세계 선교라는 위대한 임무를 함께 맡을 것을 언약하기를 바란다.
S. 조슈아 스와미다스는 의사 과학자이자 세인트루이스 워싱턴 대학교의 실험실 및 게놈 의학 부교수이며, 피스풀 사이언스의 창립자이자 ‘계보학 아담과 이브’의 저자이기도 하다.
related
