Church Life

필요 사항: 비자 문제없음, 빠른 Wi-Fi, 하나님과의 친밀감을 경험하는 공간

글로벌 기독교 단체들은 최고의 콘퍼런스 장소를 찾기 위해 전 세계를 샅샅이 뒤졌다.

Illustration by Elizabeth Kaye / Source Images: Pexels
Christianity Today September 13, 2024

해 9월, 약 5,000명의 기독교인이 로잔 운동의 제4차 세계복음화대회에 참석하기 위해 대한민국 인천에 모일 예정이다. 이들 중 일부는 로잔이 회의 장소 인근의 물가와 호텔 가격이 저렴한 곳을 선택했으면 좋겠다고 아쉬워한다.

그러나 현지 체류 비용은 글로벌 기독교 단체가 회의 장소를 선정할 때 고려하는 여러 가지 사항 중 하나일 뿐이다. 기독교의 무게 중심이 이동하고 있다는 의견뿐만 아니라 수많은 다른 요인으로 인해 대부분의 주요 글로벌 행사가 아시아를 비롯한 개발 도상국으로 옮겨가고 있다.

CT는 저명한 기독교 국제단체의 리더들에게 개최지 선정 과정에 대해 물어보았다. 그들의 답변은 전 세계의 기독교인을 한곳에 모으는 데 수반되는 복잡한 물류, 외교, 종교 간 문제를 보여준다.

대부분의 콘퍼런스 주최자에게 가장 중요한 관심사는 모든 사람이 올 수 있는 장소를 선택하는 것이다. 복잡한 국제 관계와 비자 문제에 대한 많은 부유한 국가들의 우려로 인해 이는 큰 도전 과제가 되었다.

지난해 이스탄불에서 열린 복음의 미래 포럼을 기획한 세계복음주의연맹(WEA)의 사무엘 치앙 사무차장은 “글로벌 사우스 국가 사람들이 비자를 받을 수 있을지가 가장 큰 문제였다”고 말했다. “캐나다와 미국은 약 70개국에서 온 방문객을 비자 없이 받아들일 수 있는데, 200개국에서 사람들이 입국하는 것은 또다른 문제였다.”

비자 취득의 어려움은 올해 노스캐롤라이나 샬럿에서 열린 연합감리교회 총회에서 아프리카인 인원이 과소 대표된 주요 이유 중 하나였다. 이들의 불참은 감리교회의 동성 결혼 금지 방침을 번복하는 투표에 영향을 미쳤다.

국제복음주의학생연맹(IFES)의 인류 및 문화 책임자인 존 크리스웰은 180개국에서 1,000명이 참가한 인도네시아 자카르타의 2023년 세계 총회를 감독했다. 크리스웰은 인도네시아 정부가 매우 협조적이어서 결국 한 나라를 제외한 모든 국가의 대표단을 받아들였다고 말했다.

크리스웰은 2015년 세계 총회가 열렸던 멕시코는 미국을 경유하는 항공편의 비자 발급과 관련된 문제로 인해 어려운 장소가 될 수 있다고 덧붙였다. 2015년 IFES는 애틀랜타에서 인접한 행사를 개최하여 두 행사에 모두 참석하는 사람들이 미국 비자를 쉽게 받을 수 있도록 했다.

전 세계 기독교 작가와 출판사를 지원하는 미디어 어소시에이츠 인터내셔널(MAI)은 올해 11월 멕시코 푸에블라에서 3년마다 열리는 릿월드(LittWorld) 콘퍼런스를 개최한다. MAI의 회장인 존 머스트는 현지의 강력한 지원과 스페인어를 사용하는 참가자들이 더 쉽게 교육받을 수 있도록 멕시코를 선택했다고 말했다. 그러나 머스트 회장은 멕시코 비자가 필요한 참가자들이 미국 비자가 없는 경우 엄청난 양의 서류를 요구받고 있다고 지적했다.

로잔의 글로벌 부국장인 데이비드 베넷은 한국은 대부분의 국가에서 비자가 필요 없거나 전자 비자만 요구하지만, 일부 국가의 여행자는 공증된 실제 서류 사본을 제출해야 하는 등 매우 수용적이었다고 지적했다.

이번 로잔 대회의 감독이기도 한 베넷은 서울과 가까운 인천의 숙박비가 상대적으로 비싸다는 점을 인정했다. 그러나 그는 한국 교회가 기획 회의에 보조금을 지원하고 물류와 교통편에 도움을 주고 있다는 점을 언급했다.

이 밖에도 베넷 총무는 한국 교회가 최근 선교 분야에서 성장과 활력을 보이고 있어 로잔 참가자들에게 영감을 주는 모델이라는 점, 세계 문제에서 아시아의 중요성이 커지고 있다는 점, 공항에서 가까운 대형 컨벤션 센터와 풍부한 호텔 공간이 있다는 점, 한국 교회의 화합과 성장을 강화할 기회로 인식되고 있다는 점 등을 한국이 유리한 요인으로 꼽았다. (WEA는 한국 복음주의권의 분열로 인해 서울에서 열릴 예정이었던 2014년 총회를 취소한 바 있다.)

태국은 기독교인 수가 상대적으로 적음에도 불구하고 아시아에서 두 번째로 인기 있는 회의 개최지이다. 아동의 시설 수용을 줄이고 가족을 강화하기 위한 글로벌 운동을 펼치는 월드비전(WWO)은 올해 태국 치앙마이에서 열린 글로벌 콘퍼런스에서 63개국에서 온 사람들을 맞이했다. WWO의 이벤트 및 물류 책임자인 안드리 페둔은 간소화된 비자 절차, 편리한 여행, 합리적인 가격의 숙박시설, 관광객을 환영하는 평판으로 인해 아시아, 특히 태국을 선호한다고 말했다.

인도네시아는 또 다른 회의 개최지로 자주 선택되는 곳이다. 2019년 마지막 WEA 총회, 2023년 WEA 신흥 지도자 행사 및 IFES 세계 총회, 올해 글로벌 카리스마 네트워크인 Empowered21 회의를 개최한 바 있다.

아시아복음주의연맹의 밤방 부디잔토 사무총장은 인도네시아 교회의 강점과 관대함, 저렴한 비용, 외국인에 대한 환영하는 태도, 충분한 회의 시설, 종교 간 관용 등을 매력적인 특징으로 꼽았다.

부디잔토는 “인도네시아 교회는 수와 역량, 글로벌 비전이 성장하고 있습니다”라고 말했다. “이 나라는 다른 나라들을 축복하기를 열망하고 있습니다.”

베넷은 동남아시아가 글로벌 대회를 하기에 매력적인 곳이라는 것에 동의하며 이렇게 말했다.”최소한의 비용으로 효율적인 물류를 원한다면 동남아시아는 매력적인 선택지입니다. 저렴한 항공편과 숙소, 대형 시설, 주요 여행 허브를 찾을 수 있습니다.”

베넷은 주요 대도시에서 떨어진 장소를 선택하면 장소 비용을 절감할 수 있지만, 지상 교통편을 마련해야 하는 불편함 때문에 이 선택지를 선호하지 않는다고 지적했다.

WEA, 세계교회협의회, 바티칸, 오순절 세계 펠로우십의 지도자들이 모이는 글로벌 크리스천 포럼(GCF)의 에사무아는 지난봄 가나에서 GCF 글로벌 게더링을 개최하기 위해 상당한 물류 문제를 극복해야 했다.

“글로벌 사우스 지도자들에게는 개최가 쉽지 않았습니다.”라고 그는 설명한다. “그들에게는 글로벌 북쪽에서 행사를 개최하는 것이 비용이 더 많이 들더라도 다른 곳에서 개최하는 것이 더 쉽습니다. 집행위원 중 두 명은 가나의 의료 시설의 질에 대해 우려했습니다. 서양인들은 1년 전에 미리 여행을 예약하려고 했고, 호스트들은 몇 주마다 통화 가치가 바뀐다고 하더군요.”

에사무아는 교회 소유의 콘퍼런스 센터를 장소로 사용하려고 했지만, 인터넷 접속과 숙박시설이 충분하지 않아 결국 포기했다. “인터넷도 없는 기숙사에 10명이 한방을 쓰도록 가둬 둘 수는 없죠.”라고 그는 말했다.

대신 글로벌 모임은 수도 아크라의 한 호텔에서 모였다. “비용은 세 배로 늘었지만 편안함, 인터넷, 안전, 마음의 평화를 얻을 수 있었습니다. 나중에 어떤 사람은 이번이 여섯 번째 아프리카 여행인데 처음으로 온수 샤워를 보장받았다고 저에게 감사 편지를 보내왔습니다. 결국 자신이 그 비용을 지불한 건데 말이죠.”

8년마다 열리는 세계교회협의회(WCC)의 총회 개최지 선정 과정은 올림픽과 비슷하게 진행되며, 개최 후보지들이 입찰서를 제출한다. 그런 다음 WCC 직원이 각 후보지를 방문하여 요약 보고서를 작성하여 WCC 중앙위원회에 제출하면, 중앙위원회에서 최종 결정을 내린다.

WCC 사무국의 더그 치알 사무국장은 WCC 총회에 참석하는 4,000명 중 약 100명이 특별한 배려가 필요한 장애를 가지고 있다는 점을 지적하며 장애인 친화적 환경을 중요한 기준으로 강조했다.

WCC는 호텔보다는 교회 소유의 콘퍼런스 센터나 1인실 기숙사가 있는 대학 캠퍼스를 선호한다. “대학 캠퍼스는 사람들이 학생 시절을 떠올리게 하며 모두가 평등하다고 느낍니다.”라고 치알은 말한다.

로잔은 공식적인 입찰을 요청하지는 않지만, 베넷은 2010년 케이프타운에서 열린 제3차 대회와 올해 서울-인천 대회 모두 개최지 결정에 있어 “매우 중요한 요소”로서 개최 예정 도시의 기독교 지도자들의 초청과 격려에서 알 수 있듯이 현지의 관심을 설명했다.

지역 교회와 지역 역사에 대한 의미 있는 관계를 중요하게 생각하는 사람들도 있다. 가나에서 열린 GCF 회의에서는 16세기 가슴 아픈 역사인 포르투갈 상인들이 노예 무역기지로 건설한 케이프 코스트 성을 방문하는 일정이 포함되었다. 종교자유파트너십은 나이지리아 아부자에서 글로벌 간담회를 열어 극심한 박해에 직면한 나이지리아 북부 교회에 연대를 표명했다. 그리고 WCC는 최근 콜롬비아에서 정부와 콜롬비아무장혁명군(FARC) 반군 간의 평화 구축 과정에 대해 논의하는 임원 회의를 개최했다.

페둔은 World Without Orphans는 “고아와 취약한 어린이들이 심각한 어려움에 직면해 있지만 강력한 목소리를 내지 못하는 나라에서” 행사를 개최하여 인식을 높이고 현지의 노력을 지원하고자 한다고 말했다.

기독교 및 선교사 연합의 행사 담당 이사인 캐리 라인하드는 연합이 일부 글로벌 콘퍼런스에서 어린이를 동반한 가족들의 참여를 장려하기 때문에 장소의 가족 친화성이 최우선 순위라고 말했다. 최근 스페인 말라가에서 개최할 행사를 계획하면서 수영장과 어린이 전용 공간, 길 건너편에 해변이 있는 저렴한 호텔을 찾았다.

일부 지역에서 회의를 개최하려는 노력은 개최국의 인권 기록에 대한 이의를 불러일으킬 수 있다. WEA의 장 총무는 튀르키예로 가기로 한 결정에 대한 우려를 들었지만 “튀르키예의 복음주의 동맹의 수장은 우리가 그곳에 있는 동안 [레제프 타이이프] 에르도안 튀르키예 대통령이 그를 역사적인 교회 개원식에 초대할 정도로 좋은 평가를 받고 있습니다”고 말했다. “우리는 대통령이 복음주의자들을 존중한다는 사실을 모든 사람에게 알릴 수 있었습니다.”

튀르키예에서 치앙이 직면한 또 다른 과제는 금연이고 환기가 잘 되는 호텔을 찾아야 한다는 것이었다. 개별적으로 제어되는 에어컨도 중요한 요소였다. 또한 “하나님과의 친밀감을 높이는 데 도움이 되는 회의장이 있는 곳을 원했습니다.”라고 그는 말했다. 치앙은 이스탄불의 래디슨 호텔이 적합하다고 느꼈지만, 결정하기 전에 함께 기도하는 중보기도자들에게 사진과 동영상을 보냈다.

선교 단체인 OM 인터내셔널의 최고 운영 책임자인 스테픈 조에게는 회의 참가자들이 감시나 감시 없이 자유롭게 발언할 수 있도록 보장할 필요가 있다고 강조했다. OM은 최근 인도네시아, 키프로스, 태국에서 연례 글로벌 회의를 개최했다.

모든 인터뷰 참여자가 동의한 한 가지 점은 지금이 온라인으로 모든 것이 가능한 시대에도 비용을 지불하더라도 대면 회의는 여전히 필수적이라는 것이었다.

GCF의 에사무아에게 글로벌 모임의 가치는 “본회의가 아니라 사람들과 깊이 있는 대화를 나눌 수 있는 소규모 테이블 대화와 호텔에서 행사장으로 가는 버스 안에서 만나게 되는 사람들에 있습니다. 줌에서는 그렇게 할 수 없습니다.”

“온라인으로 어느 정도의 연결감과 하나 됨을 느낄 수는 있지만, 거래를 성사할 만큼 친밀해지기는 어렵습니다.”라고 치앙은 말합니다. “기독교인들은 기술에 의해 매개되는 교제가 아니라 실제 존재와 교제하기를 원합니다.”

그럼에도 불구하고 일부 조직에서는 직접 참석할 수 없는 사람들을 위해 온라인 옵션을 제공하고 있다. 크리스웰은 2023년 IFES 세계 총회에는 보안 연결을 통해 제공되는 온라인 옵션이 제공될 것이라고 말했다. 그리고 로잔은 다가오는 회의에 오프라인 등록자만큼이나 많은 온라인 등록자를 확보하기를 희망했다. “우리는 경제적 제약이 있는 사람들을 위해 가능한 한 최대한 온라인으로 경험을 제공하고자 합니다.”라고 베넷은 말했다. “하지만 줌을 통한 6시간의 회의는 쉽게 지치는 반면, 12시간의 대면 접촉은 활력을 불어넣을 수 있습니다.”

치알은 WCC가 온라인 참여를 장려하지만 대면 참여자와 온라인 참여자 간의 참여 기회 불균형 때문에 하이브리드 의사결정 프로세스는 허용하지 않을 것이라고 말했다. 그는 전 세계의 시간대를 하나의 회의에 맞추려고 하면 일관된 불평등이 발생한다며 “한밤중까지 깨어 있어야 하는 책임은 어쩔 수 없이 태평양 지역의 사람들이 떠안게 됩니다”고 덧붙였다.

베넷은 로잔 운동의 경우 “세계 교회의 현실을 반영하는 것”이 여전히 중요한 원동력이라고 말했다. 그는 “많은 라틴아메리카 사람들이 한국에 오는 데 경제적으로 어려움을 겪고 있습니다”고 한탄했다. “저렴한 항공편이 없습니다. 이들을 위한 보조금을 마련하기 위해 열심히 노력하고 있습니다.” 또한 일반적으로 개발 도상국 참가자의 경우 콘퍼런스 등록비가 더 저렴하다.

지만 소외된 계층에 다가가기 위해서는 소외된 사람들이 있는 곳으로 콘퍼런스를 개최하는 것만큼 좋은 대안은 없다. 베넷은 “아프리카에서 회의를 열면 더 많은 아프리카인이 참석합니다.”라고 말했다. “라틴 아메리카에서도 마찬가지입니다. 우리는 많은 개발도상국 리더들이 유럽이나 북미에서 열리는 회의 패턴을 볼 때 자신들이 대화에서 부차적인 목소리를 낸다고 느낀다는 것을 알고 있습니다. 그들은 주요한 목소리를 내야 합니다.”

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Cover Story

다양성 속의 일치를 위한 신학적 기념비

50년 전, 복음주의 진영의 만연한 분열에 대한 로잔언약의 해결책은 통일성이 아니었다.

이브라힘 레이인타카트의 삽화
Christianity Today September 13, 2024

2000년 개봉한 영화 메멘토에서 주인공 레너드 셸비는 특정 뇌 손상으로 인해 새로운 장기 기억을 형성하지 못한다. 그는 30초에서 최대 1분 동안 정보를 기억할 수 있지만 그 후에는 모든 것을 잊어버린다.

레너드는 과거와의 단절로 인해 자신이 어떻게 현재의 곤경에 처하게 되었는지에 대해 끊임없이 당황하게 된다: 나는 어떤 적으로부터 도망치고 있으며, 그 이유는 무엇일까? 내가 왜 총을 들고 있는 걸까? 그의 혼란은 자신의 과거를 기억하지 못하는 기억상실증의 결과이다. 레너드가 과거의 중요한 부분을 다시 배우고 기억할 수만 있다면 자신과 주변 사람들을 제정신으로 이해하고 안정된 삶으로 돌아갈 수 있을 것이다.

오늘날 복음주의자가 된다는 것은 이와 매우 유사하다. 우리 역시 뇌 손상은 아니지만 다양한 이유로 인해 과거와 단절되어 있다. 그 결과 복음주의자들은 그 어느 때보다 분열되어 있으며, 우리 중 많은 사람들이 한때 친구였던 적과 싸우고 있다.

하지만 잠시 멈춰서 우리의 역사를 기억한다면 어떨까? 우리가 누구이며 어떻게 여기까지 왔는지 기억할 뿐만 아니라 복음주의의 전성기를 다시 한번 재발견할 수도 있을 것이다.

물론 오늘날 가장 큰 문제 중 하나는 복음주의라는 단어가 무엇을 의미하는지에 대한 합의가 거의 없다는 것이다. 전 세계의 복음주의자들이 건강한 다양성을 장려하도록 최소한의 교리적 무결성을 보장할 수 있을 만큼 충분한 복음주의의 기본 매개변수에 동의할 수만 있다면 이는 가능할 것이다.

이와 같은 것이 이미 존재한다면 어떻게 해야 할까?

50년 전인 1974년 7월, 150개국에서 온 약 2,700명의 기독교 지도자들이 미국 복음전도자 빌리 그레이엄과 영국 신학자 존 스토트의 요청으로 스위스 로잔을 찾았다.

회의의 공식 명칭은 “제1회 세계 복음화 국제회의”였지만, 74년 로잔 대회로 알려지게 되었다. 이 대회에는 전 세계 교회의 일부만 참여했지만, 당시 타임지는 이 대회를 “아마도 지금까지 개최된 가장 광범위한 기독교인 모임”이라고 대대적으로 보도했다.

위: 1974년 스위스 로잔의 팔레 드 보리외에 도착한 참가자들. 아래: 부스에서는 로잔 총회 본회의를 6개의 공식 언어로 통역한다.
위: 1974년 스위스 로잔의 팔레 드 보리외에 도착한 참가자들. 아래: 부스에서는 로잔 총회 본회의를 6개의 공식 언어로 통역한다.

이 대회의 가장 중요하고 지속적인 결과물은 아마도 로잔 언약일 것이며, 이는 훗날 현대 복음주의에서 가장 영향력 있는 문서 중 하나가 될 것이다. 이 문서의 목적은 한 가지 중요한 질문에 답하기 위한 것이었다: 세계 선교를 위해 함께 동역하려면 서로 얼마나 동의해야 하는가?

당시 복음주의는 지금과 마찬가지로 근본주의와 현대주의 논쟁의 영향을 받고 있었고, 이로 인해 거의 모든 주요 기독교 기관과 교단에서 추악한 분열이 일어났다. 근본주의의 차이에 대한 접근 방식은 엄격한 리트머스 시험과 교리적 경직성을 수반했다. 진보주의적 관점은 교리적 경계를 설정하지 않았기 때문에 역사적 기독교에서 실질적으로 벗어날 위험이 있었다.

하지만 복음주의자들은 다른 방법을 택했다.

로잔에서 예시된 다양성에 대한 복음주의적 접근은 (1) 역사적 기독교의 공통된 고백에 근거한 차이에 대한 신중한 일치 협상과 (2) 다양성 자체를 내재적 선으로 찬양하며, 심지어 모든 신자로 구성된 전 세계 보편적 교회를 향한 하나님의 의도된 계획의 표현이라는 증거로 특징지을 수 있다.

로잔언약은 복음주의에 대한 신학적 정의를 제공하면서 복음주의 운동과 관련된 사회정치적 요소를 의도적으로 피했다. 또한 신학, 교리, 실천과 관련된 중요하지만 부차적인 여러 이슈에 대한 입장을 밝히지 않았다. 예를 들어, 침례, 사역에서의 성 역할, 지구의 나이와 진화론에 대한 논의는 없다.

로잔언약은 이러한 종류의 문제를 피함으로써, 다른 방식으로는 분열될 수 있는 의견 대립의 양측에 있는 그리스도인들을 포함했다. 대신, 대회 지도자들은 이러한 차이를 넘어 “온 교회가 온 세상에 온전한 복음을 전해야 한다”는 공동의 사명을 위해 언약적 공동체를 만들고자 노력했다.

언약은 15개 조항과 서론, 결론으로 구성된 신념 선언문이라고 할 수 있다. 3,100단어가 조금 넘는 이 문서는 한 페이지의 두 면에 조판할 수 있을 정도로 짧다. 언약 초안 작성 위원회 의장인 스토트는 언약에 대해 반드시 읽어야 할 해설에서 각 조항의 배경을 설명했다.

그러나 스토트는 이 문서가 공동의 목적과 파트너십을 약속하는 ‘구속력 있는 계약서’였기 때문에 단순히 신념의 선언으로만 보는 것은 실수라고 말한다. 열흘간의 토론과 논의, 협상을 거친 끝에 참석자 대부분(2,300명)이 함께 문서에 서명했다. 스토트는 “우리는 단순히 무언가를 선언하는 것이 아니라 무언가를 실천하기를 원했고, 세계 복음화라는 과제에 헌신하기를 원했다.”라고 설명했다.

지금도 이 언약은 읽고 동의하는 사람들이 서명하도록 되어 있으며, 그렇게 함으로써 우리는 하나님의 선교를 위해 서로 협력할 것을 약속한다.

대부분의 복음주의자들과 마찬가지로 나 또한 어렸을 때 로잔 언약에 대해 들어본 적도 없고 성인이 될 때까지 서명하라는 요청을 받은 적도 없다. 비올라 대학교에서 공부한 아버지와 어머니는 이민 1세대이자 기독교인이었고, 나는 두 분 사이에서 1978년 남부 캘리포니아에서 태어난 검은 피부색의 인도인이다.

기독교 기관에 다니는 사람들은 가끔 로잔언약에 참여하기도 했지만, 나는 공립 고등학교와 주립 대학에 다녔다. 내가 자란 교회는 초교파적이었기 때문에 장점도 있었지만 기독교 역사에 대해서는 배운 적이 없다.

나는 24년 전인 2000년 말, 의사 과학자가 되기 위해 공부하던 대학원생 시절에 이 언약에 대해 처음 알게 되었다. 나는 소외된 계층의 크리스천에게 제공되는 장학금인 하비 펠로우십에 지원하여 합격했는데, 모든 지원자는 로잔 언약에 서명해야 했다. 이듬해 여름, 나는 다른 하비 펠로우들과 함께 일주일간 열리는 행사에 참석하기 위해 워싱턴 DC로 향했다.

이 사건은 복음주의의 다양성에 대한 나의 경험을 크게 넓혀주었다. 예일대 역사학자이자 개혁주의 장로교 신자인 벤 사스는 내가 아는 기독교인 중 처음으로 유아 세례에 대해 그럴듯한 주장을 펼친 사람이었지만, 나는 유아 세례에 대해 그와 동의하지 않았다. 코넬의 식물 생물학자인 맥 앨포드는 당시 내가 거부했던 진화를 긍정하는 최초의 기독교인이었다.

이러한 의견 불일치는 불편했지만, 나에게는 적어도 우리 모두가 로잔 언약(이 두 가지 문제에 대해 어떤 입장도 취하지 않는)에 서명했고 이미 협력하기로 약속한 상태였다는 것이 중요했다.

로잔언약은 이러한 차이가 본질적으로 가치 있을 수 있다는 근본적인 믿음을 바탕으로 차이에 대한 신학적 설명을 제공한다. 대회의 지도자들은 축소된 합의의 공동체에 만족하지 않고, 그 대신 서로의 차이를 넘어서는 확장된 공동체를 추구했다.

이 언약은 스토트가 “에베소서 3:10의 문자적 번역”이라고 부르는 것을 사용하여 성경에 대한 우리의 다양한 견해가 하나님의 지혜가 우리에게 계시되는 메커니즘이라고 설명한다:

그리스도와 성경에 담긴 하나님의 계시는 변할 수 없다. 성령은 성경을 통해 오늘날에도 여전히 말씀하신다. 그분은 모든 문화권에서 하나님의 백성이 자신의 눈을 통해 진리를 새롭게 인식할 수 있도록 마음을 비추시고, 따라서 온 교회에 하나님의 다양한 색채의 지혜를 더욱더 드러내신다.

가짜 평화를 이루기 위해 교리적 경계를 허물기보다는 함께 성경을 읽고, 서로의 차이를 정리하고, 협상하자는 복음주의적 초대가 로잔 언약이 탄생하는 과정에서 분명히 나타났다.

회의는 단 열흘간 진행되었지만, 규약 초안을 작성하는 과정에는 수개월에 걸친 대화와 협상이 필요했다. 하지만 2,700명의 대표단이 회의에 참석한 상황에서 얼마나 많은 협력이 가능했을까? 결과적으로 꽤 많은 협력이 가능했다. 스토트의 평가에 따르면, “로잔 규약은 로잔 대회의 정신과 분위기에 대한 합의를 표현한 것이라고 할 수 있다”고 한다.

문서 초안 작성은 스토트, 당시 휘튼 대학의 허드슨 아머딩 총장, IVF의 페루 신학자 사무엘 에스코바 등이 있었던 소위원회에 맡겨졌다.

7월 회의 몇 달 전, 모든 연사가 참석자들에게는 회의 내용을 보내 서면 피드백을 요청했다. 크리스채너티 투데이의 편집자였던 J.D.더글라스는 이 논문들의 주요 주제와 인사이트를 바탕으로 예비 초안을 작성했다.

스토트는 “이 문서는 (아직 대회가 열리지 않았음에도 불구하고) 미리 발표된 주요 연사들의 논문을 반영했기 때문에 이미 대회에서 나온 문서라고 할 수 있다”고 설명한다.

회의 전에 여러 자문위원에게 초기 초안을 보냈고, 자문위원의 의견을 바탕으로 1차 수정안을 마련했다. 그런 다음 위원회에서 두 번째 수정을 감독했다.

하지만 초안 작성자들은 또한 참석자들과 직접 소통하고, 그들의 의견을 듣고 참고하기를 원했다. 그래서 7월 회의 중간에 각 참석자에게 언약의 세 번째 초안 사본을 주고 매일 구성된 소그룹에서 답변을 제출하고 토론하도록 요청했다.

이 피드백을 바탕으로 반대 의견과 수정안을 제출하여 초안 작성 위원회에서 검토하도록 했다. 스토트의 말에 따르면, 의회는:

매우 성실하게 응답했다. 공식 언어로 제출된 수백 건의 제안서가 접수되어 영어로 번역되고 분류 및 검토되었다. 일부 수정안은 서로 상충되는 내용도 있었지만 초안 작성 위원회는 가능한 모든 내용을 반영했다.

궁극적으로 이 협상은 세 가지 주요 주제에 따라 최종 문서에 상당한 영향을 미쳤다. 첫째, 성경의 무오성에 대한 신중하게 협상된 문구가 추가되었다. 둘째, 사회적 책임에 대한 언약의 문구가 강화되었다. 셋째, 서구권 밖 세계 교회의 우려와 지혜를 반영하기 위해 몇 가지 변경이 이루어졌다. 나는 이 세 가지 주제가 로잔의 교훈이 현재 우리에게 주는 교훈을 요약해 준다고 생각한다.

성경의 권위에 관한 조항은 프란시스 쉐퍼와 다른 사람들의 의견에 영향을 받아 성경은 “성경이 확증하는 모든 것에 오류가 없다”는 무오성에 대한 신중하게 협상된 문구를 포함하도록 강화되었다. 이 구체적인 변화는 뜨거운 논쟁을 불러일으켰고, 초안 작성 위원회에 큰 도전이 되었다.

한편으로는 무오성에 대한 성명을 포함시킨 이유가 강력했다. 성경에 대한 서로 다른 견해는 복음주의자들과 진보적 기독교인들 사이에 깊은 의견 불일치의 근본 원인이었다. 현대주의자들의 주장은 성경은 ‘권위’가 있지만 오류가 많기 때문에 그 메시지는 항상 바뀔 수 있다는 것이었다.

이러한 주장과 함께 많은 자유주의 기독교인들은 부활, 동정녀 탄생, 역사적 아담과 하와에 대한 믿음을 거부했다. 기독교의 이 세 가지 고전적인 주장이 모두 똑같이 중요하지는 않지만, 그중 하나라도 거부하는 것은 광범위한 결과를 초래하는 중대한 수정이다.

성경에 대한 이러한 의견 불일치의 본질을 명확히 하는 것이 회의 주최 측의 최우선 과제였다. 복음주의자들은 복음에 대한 이해가 예수의 육체적 부활을 포함하지 않는 사람들과 세계 선교에 쉽게 협력할 수 없었는데, 이는 완전히 다른 복음이 될 것이기 때문이다(갈 1:6~9). 사도 바울이 “그리스도께서 다시 살아나신 일이 없으면 너희의 믿음도 헛되고”(고전 15:17)라고 말한 것처럼 말이다.

그러나 직접적인 맥락에서 로잔 대회는 세계교회협의회(WCC)가 전년도(1973년)에 소집한 ‘오늘날의 구원에 관한 방콕 회의’에 대한 응답이었다. 로잔이 WCC 본부가 있는 제네바와 가깝기 때문에 로잔이 장소로 선택되었다.

방콕 회의에는 복음주의 대표단뿐만 아니라 정통주의에서 이탈한 자유주의 및 주류 기독교인들도 다수 참여했다. 최종 보고서에는 “천하 사람 중에 구원을 받을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이라”는 사도행전 4:12을 인용하며 복음주의자들에게 양보하는 내용이 포함되어 있지만, 독일 기독교인들이 WCC 내 선교의 ‘인본주의적 전환’에 반발한 1970년 프랑크푸르트 선언을 반영한 복음 신학 강화에 대한 다른 요청은 모두를 대변하지 못하는 서구의 기여라고 거부당했다.

또한 방콕 보고서에는 “베트남 인민의 평화, 앙골라의 독립, 북아일랜드의 정의와 화해, 권력의 포로에서 해방” 등 사회적 억압으로부터의 해방을 구원의 한 형태로 규정하는 진술이 포함되었다. 크리스채너티 투데이에서 피터 베이어하우스는 이렇게 기록했다:

여기서 구원의 개념은 성경적인 것처럼 보이는 겉모습 아래 기독교적 고유성을 상실한 채 확장되어 모든 해방 경험을 ‘구원’이라고 부를 수 있게 되었다. 따라서 해방 노력에 참여하는 모든 것을 ‘선교’라고 부를 수 있다.

베이어하우스는 이 회의에서 중국 공산주의인 마오이즘도 기독교의 대안으로 제시되었다고 덧붙였다. 마찬가지로, 자신이 아버지 하나님의 성육신으로 오셨고 그의 아들이 예수의 두 번째 성육신이라고 주장한 예언자 시몬 김반구의 교회는 토착 사역의 훌륭한 사례로 소개되었다.

이는 단순한 발언이 아니라 아시아 및 아프리카 교회에 대한 WCC 지도부의 의도적인 호소였으며, 신학적인 반대는 토착 교회를 서구적 사고에 동화시키려는 도움이 되지 않는 시도로 일축되었다.

누구도 기독교인 또는 복음주의자라는 용어로 자신을 규정할 수 없지만, 로잔언약은 온 세상에 온전한 복음을 선포하는 공동의 사명에서 기독교인의 일치를 기반으로 한다. 이 사명 때문에 우리는 서로 다름에도 불구하고 교회라는 불편한 공동체에 속하게 된다.

복음의 본질에 대한 심각한 의견 불일치는 종종 성경을 이해하는 근본적으로 다른 두 가지 방식에서 그 원인을 찾을 수 있다. 이 논쟁에 참여한 모든 사람은 성경이 ‘권위’가 있다는 데 동의할 수 있지만, 성경의 가르침은 항상 변화하고 오류로 가득 차 있을까?

반면에 많은 정통 기독교인들에게도 무오성이라는 용어는 여전히 걸림돌이었다. 무오성이라는 단어는 이미 일부 근본주의자들이 교리적인 리트머스 시험지로 사용하고 있었기 때문이다. 더욱이 무오성과 해석학에 관한 시카고 선언문이 각각 1978년과 1982년에 작성되기 몇 년 전이었기 때문에 이 용어는 제대로 정의되지 않은 상태였다. 따라서 많은 참석자들이 성경에 대한 언약의 성명서에서 무오성을 사용하는 것에 강력히 반대하는 것은 놀라운 일이 아니다.

이 교착 상태에 대한 스토트의 해결책은 협상 과정에서 나온 현명한 것이었다. 그는 무오성이라는 단어를 요구하는 대신 성경은 “성경이 확증하는 모든 것에 오류가 없다”는 간결하고 명료한 정의로 대체했다. 무오성이라는 용어에 반대하는 복음주의자들은 이를 긍정할 수 있지만, 많은 진보주의자들은 그렇지 않다.

대회는 또한 사회적 책임에 관한 언약의 조항을 강화했다. 여기서도 초안 작성자들은 자유주의의 사회적 복음에 대한 근본주의자들의 과잉 반응과 WCC의 진보주의자들과 차별화를 두었다.

빌리 그레이엄이 사회 정의 문제에 대해 걸어온 길을 추적해 보면 몇 가지 유익한 배경 지식을 얻을 수 있다. 1953년, 그레이엄은 남부에서 자란 배경을 깨고 청중들에게 흑인과 백인이 나란히 앉을 수 있는 통합의 자리를 만들자고 주장하기 시작했다.

1960년 그레이엄은 아프리카의 여러 나라에서 널리 알려진 부흥 집회에서 연설하며 만원 경기장의 수많은 군중에게 복음을 전했지만, 남아공의 아파르트헤이트 정책으로 분리된 군중에게 복음을 전하고 싶지 않았다.

그레이엄의 의도적인 행동은 교회 내 인종 통합에 대한 명백한 사회정치적 발언으로, 그가 속한 교단인 남침례교를 비롯한 많은 근본주의자들을 분노하게 했다.

그레이엄 목사가 남아프리카공화국을 거부한 지 일주일 후, 근본주의 전도자이자 방송인인 밥 존스 주니어는 부활절 라디오 메시지에서 “분리는 성경적인가?”라는 제목으로 답했다. 존스는 사도행전 17:26의 구절을 인용하며 그 대답은 ‘그렇다’라고 가르쳤다. 그는 인종을 통합하고 분리를 종식하려는 노력은 하나님의 창조 질서에 반하는 일이며 복음을 전하는 일에 방해가 된다고 주장했다. 이 점에서 존스는 남부의 많은 기독교인들의 견해를 반영했다.

아파르트헤이트는 1990년대까지 계속되었지만 그레이엄은 로잔 대회 1년 전인 1973년에 마침내 남아프리카에서 흑인, 백인, 유색 인종이 함께 모인 최초의 대규모 집회 중 하나인 ‘로잔 대회’에서 설교를 했다. 10만 명의 통합된 청중을 향해 남부 출신의 설교자는 “기독교는 백인만의 종교가 아닙니다. 그리스도는 모든 사람에게 속합니다.”라고 외쳤다.

왼쪽 위: 1974년 로잔 폐막식에서 잭 다인과 빌리 그레이엄이 로잔 언약에 서명하는 모습. 왼쪽 아래: 1974년 로잔 대회 지도자들이 기자회견을 하는 모습. 오른쪽: 마틴 루터 킹 주니어와 빌리 그레이엄.
왼쪽 위: 1974년 로잔 폐막식에서 잭 다인과 빌리 그레이엄이 로잔 언약에 서명하는 모습. 왼쪽 아래: 1974년 로잔 대회 지도자들이 기자회견을 하는 모습. 오른쪽: 마틴 루터 킹 주니어와 빌리 그레이엄.

그레이엄은 마틴 루터 킹 주니어 목사의 친구이자 때로는 킹 목사의 대의를 지지하는 공개적인 동맹자였으며, 평생 동안 인종 정의를 실현하고자 하는 열망을 계속 키워나갔다. 그러나 그레이엄은 자신이 충분히 노력했는지 의문을 품었고, 2005년에는 킹과 함께 거리에서 시위를 벌였으면 좋았을 것이라며 시민권을 더 강력하게 주장하지 못한 것에 대해 후회를 표했다.

이러한 맥락은 예수 그리스도의 삶과 죽음, 부활을 통해 구체적으로 우리에게 주신 하나님의 메시지를 중심으로 복음을 선포하는 일을 사회 정의의 과제와 구별하는 언약의 최종 버전에 생명을 불어넣어 준다:

여기서도 우리는 때때로 전도와 사회적 관심을 상호 배타적인 것으로 간주하고 소홀히 한 것에 대해 참회를 표한다. 인간과의 화해는 하나님과의 화해가 아니며, 사회적 행동 전도는 정치적 해방의 구원이 아니며, 그럼에도 불구하고 우리는 전도와 사회 정치적 참여가 모두 그리스도인의 의무의 일부임을 확인한다.

방콕 회의에 대한 응답으로 로잔언약은 억압으로부터의 해방이 성경의 구원 개념과 동의어가 아니라는 점을 분명히 했다. 그러나 이 언약은 또한 사회 정의를 소홀히 하는 근본주의적 실수를 피하고 복음주의자들에게 기독교가 사회 질서에 대한 정당한 관심에서 멀어진 것에 대해 회개할 것을 촉구하기도 했다.

이는 오늘날 우리에게 중요한 교훈이다. 인종, 다양성, 사회 정의에 대해 이야기하고 생각하는 데 있어 현재 우리가 겪는 어려움은 새로운 것이 아니다. 복음과 사회 정의에 대한 신학적 논쟁은 적어도 근대주의와 근본주의 논쟁만큼이나 오래되었다. 복음주의자들은 사회적 복음과 역사적 기독교 가르침에서 벗어난 특정한 형태의 해방 신학을 정당하게 거부했다. 그러나 우리는 종종 정의를 추구하는 과정에서 현실에 안주하여 너무 안일하게 대처해 왔다.

오늘날 비판적 인종 이론(CRT)과 다양성, 형평성, 포용성(DEI)의 실행을 둘러싼 논쟁은 계속되고 있다. CRT와 DEI를 정의하고 구현하는 방법에는 여러 가지가 있으며, 그중 일부는 세속화된 버전의 해방신학과 비슷하다. 그러나 사회의 다양성을 포용하고 장려하려는 동기는 훌륭하며 궁극적으로 하나님 나라에 대한 갈망을 반영한다. 그렇기 때문에 인종 정의에 대한 많은 기독교인의 요구는 성경의 언어와 관심사에 의해 주도되고 심지어 예수 그리스도의 인격에 근거를 두고 있다.

이러한 목적에 대한 여러 일반적인 접근 방식이 잘못되거나 파괴적이라는 우려에도 불구하고, 적어도 높은 수준에서 볼 때 CRT와 DEI의 명시된 목표는 문제가 되지 않는다. 반성경적인 CRT에 대해 우려하는 사람들에게 가장 좋은 해독제는 로잔 언약의 모범을 따르는 것일 수 있다. 우리가 정의에 대한 확고한 신학을 분명히 하고 행동으로 실천하며, 정의를 추구하지 못한 과거의 실패를 참회할 수 있기를 바란다.

로잔 운동을 연구하면서 나는 항상 전 세계 비서구 교회의 다양성에 대한 회원들의 자부심과 기쁨, 사랑, 그리고 그 목소리를 증폭시키려는 열망에 감동을 받았다. 이 대회는 가장 외진 곳, 소외된 곳, 자원이 부족한 나라에서 온 사람들을 포함하도록 구성되어 있다. 이 대회는 형편이 어려운 참가자들도 참석할 수 있도록 차등화된 참가비를 제공한다. 매 회의마다 역사상 가장 다양하고 세계적인 기독교인들이 모이지만, 항상 참석하지 못하는 교회의 사각지대에 놓인 이들에 대해 안타까움을 표한다.

하지만 로잔의 글로벌 참여에 대한 노력은 2,700명의 참석자 중 1,000명 이상이 개발도상국에서 첫 번째 모임부터 시작하여 역사 초기에 몇 가지 장애물에 직면했다.

로잔 대회 이전, 일부 아프리카 지도자들은 서구 선교사들과 그들의 네트워크를 통해 모금된 자금에 대한 ‘모라토리엄(지급 중단)’을 요구했다. 이는 부분적으로는 많은 사람들이 부의 불균형에서 비롯된 선교사들의 가부장주의적 패턴에 반대했기 때문이었다.

서구의 선교는 좋은 의도로 시작되었더라도 때때로 착취적이었고, 비서구 국가를 잘 섬기는 건강하고 협력적인 관계를 만드는 데 실패했다. 또한 선교 운동이 서구 문화와 기독교를 연관시킴으로써 복음을 왜곡하고 종종 다른 나라에 걸림돌이 되기도 했다.

로잔 주최 측은 모라토리엄의 저자인 케냐 신학자 존 가투를 포함하여 이 논쟁의 모든 측의 기독교인들을 대회에 초청했다. 약 60명의 아프리카인으로 구성된 동아프리카 국가 전략 그룹이 이 요청에 대한 문제를 제기했다. 모라토리엄을 주장한 가투와 이에 반대하는 우간다의 성공회 주교 페스토 키벤게레 사이에 강력하고 합리적인 논쟁이 이어졌다. 주말이 되자 양측은 의회에 합의 성명을 제출할 수 있을 정도로 이견을 정리했다:

모라토리엄의 이념은 인력과 재정 모두 외국 자원에 과도하게 의존하는 것을 우려하며, 이는 때때로 지역 책임의 주도권과 발전을 저해한다. [우리] 단체는 모라토리엄의 개념을 일반적으로 적용하기보다는 특정 상황에 맞게 적용하는 것이 바람직하다고 생각했다.

유예안이 사실상 철회됨에 따라 나머지 의회와 대부분 서방측 초안 작성 위원회는 이 문제를 완전히 회피함으로써 승리로 대응할 수 있었다. 그러나 대신 위원회는 아프리카의 우려의 정당성을 인정하고 초안을 수정하여 “우리는 또한 우리 임무 중 일부가 국가 지도자들이 정당한 책임을 맡을 수 있도록 준비를 갖추고 격려하는 일에 너무 늦었음을 인정한다.”라고 명시했다. 이 언약은 “전도와 문화”에 관한 기사에서 “복음은 어떤 문화가 다른 문화보다 우월하다는 것을 전제하지 않는다”면서도 과거 전 세계 “선교사들은 여러 차례 복음과 함께 이질적인 문화를 수출해 왔다”는 사실을 인정하는 내용도 담고 있다.

1970년대 로잔 세계복음화위원회에서 배포한 언약이다.
1970년대 로잔 세계복음화위원회에서 배포한 언약이다.
1970년대 로잔 세계복음화위원회에서 배포한 언약이다.
1970년대 로잔 세계복음화위원회에서 배포한 언약이다.

이 성명서에서 비서구 교회는 서구 교회를 올바르게 바로잡았고, 서구 교회는 회개로 응답했다. 다시 한번 언약의 문구를 떠올리자면, ‘여러 가지 빛깔로 드러나는 하나님의 지혜’는 이견에도 불구하고 생겨나는 것이 아니라 정의해야 할 이견 때문에 생겨난 것이다.

이 문제의 근저에는 동등하게 환영받기를 바라는 비서구권 기독교인들의 공통된 열망이 있었다. 그리고 로잔 언약은 이 비전의 아름다움에 명백히 경의를 표한다:

우리는 새로운 선교 시대가 도래한 것을 기뻐한다. 서구 선교의 지배적인 역할은 빠르게 사라지고 있다… 복음 전파의 책임은 그리스도의 몸 전체에 속한다는 것을 보여준다.

50년 전, 복음주의자들은 복음이 서구 문화 및 국가와 너무 밀접하게 연결되어 있을 때 비서구 교회가 어떤 고통을 겪었는지를 인식하기 시작했다. 그리고 오늘날 우리는 이러한 연계가 서구 교회에도 가져온 위험과 피해를 직접 목격하고 있다. 기독교를 서구, 미국 또는 다른 사회정치적 실체와 동일시할 때마다 복음에 대한 우리의 증언과 이해는 왜곡된다. 그리고 전 세계 교회의 다양한 목소리를 무시할 때 우리는 여러 가지 빛깔로 드러나는 하나님의 지혜를 무시하게 된다.

왼쪽 위: 페스토 키벤게르. 오른쪽 위: 존 스토트. 아래: 1989년 로잔 II 참석자들.
왼쪽 위: 페스토 키벤게르. 오른쪽 위: 존 스토트. 아래: 1989년 로잔 II 참석자들.

잔 언약은 여러 교파와 단체의 전 세계 기독교인 네트워크라는 이상한 종류의 운동을 만들어냈다. 대회 자체는 개신교 신자들로만 구성되었지만, 그들이 채택한 언약은 의도적으로 다른 기독교 분파와도 일치했다. 적어도 하비 동료들 중에는 많은 가톨릭 신자들과 정교회 신자들도 이 규약에 서명했다.

중국에서 온 한 기독교인이 언약에 서명하라는 요청을 받고 큰 두려움과 걱정을 느꼈다고 이야기한 적이 있다. 중국에서 서명은 정부가 기독교인을 식별하고 박해하는 데 사용하는 물리적 증거였기 때문에 그는 자신을 철저하게 연루시킬 수 있는 서명은 절대 하지 말라고 배웠다. 그럼에도 불구하고 그는 많은 고민 끝에 이 언약에 서명하기로 결정했다. 이는 그가 지금까지 서명한 유일한 신앙 선언문이다. 우리 중 많은 사람들이 그와 같은 박해에 직면하지는 않겠지만, 언약에 서명함으로써 우리는 그와 같은 많은 사람들과 연대하는 것이다.

히 미국 이외의 지역에서 로잔 공동체는 지속적으로 성장해 왔으며, 여전히 의견 차이가 있지만 우리의 모든 차이보다 더 크신 분의 사명을 분명하게 바라보고 있다.

위: 1989년 로잔 II에서 참석자들이 프로그램에 관해 토론하고 있다. 아래: 로잔 II의 기조 회기.
위: 1989년 로잔 II에서 참석자들이 프로그램에 관해 토론하고 있다. 아래: 로잔 II의 기조 회기.

로잔 공동체에는 계속해서 새로운 세대의 지도자들이 모이고 있다. 1974년 대회로부터 15년 후인 1989년, 마닐라에서 제2회 세계 복음화를 위한 국제회의가 열렸고, 이 대회를 로잔 2라고 부르게 되었다. 이 대회에는 소련을 포함한 173개국에서 4,300명의 대표단이 참가했다. 그리고 21년 후인 2010년에 남아프리카공화국 케이프타운에서 제3차 로잔 대회가 열렸다. 이때는 198개국에서 4,000명의 대표단이 모였지만 더 많은 인원이 화상으로 참여했다.

올해 9월 인천에서 열리는 제4차 대회에는 나를 포함한 5,000명의 대표단이 직접 참석하고 5,000여 명이 화상으로 참석할 예정이다. 본 대회에는 전 세계에서 수만 명 이상이 화상으로 참석할 것이다.

2010년의 마지막 대회 이후 많은 변화가 있었다. 세계 곳곳에서 새로운 전쟁이 벌어지고 있고, 우리가 모일 한국에서도 전쟁이 날 수 있다는 소문이 돌고 있다. 미국은 다른 많은 국가와 마찬가지로 또 다른 논쟁적인 대통령 선거를 준비하고 있으며, 여러 교단 대회는 근본주의와 진보주의 사이의 긴장으로 계속 분열되고 있다.

그럼에도 불구하고 나는 복음주의자들이 다시 한번 우리가 누구인지, 어디에서 왔는지, 그리고 차이를 무시하거나 억압하거나 분열하기보다는 차이를 넘어 협력하는 것이 왜 중요한지 기억할 기회를 얻게 되기를 바란다. 그리하면 아마도 우리가 하나님의 세계 선교의 사역으로 방향을 바꾸면서 복음주의자라는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 최적의 답을 상기할 수 있을 것이다.

올해 인천에서 열릴 대회를 기대하며, 나는 복음주의 신자든 아니든 모든 신자가 로잔언약을 읽고 토론하며 서명을 고려할 것을 촉구한다. 교회 지도자들이 강단에서 이 언약을 가르치고 회중들이 이 언약이 우리에게 요구하는 바를 고민할 수 있기를 바란다. 우리에게는 부름받은 차이와 의견 차이가 있지만 아름답고 사랑스러운 공동체라는 점을 상기시킬 수 있기를 원한다.

하나님의 온 교회가 온 세상에 온전한 복음을 전할 수 있도록 다시 한번 세계 선교라는 위대한 임무를 함께 맡을 것을 언약하기를 바란다.

S. 조슈아 스와미다스는 의사 과학자이자 세인트루이스 워싱턴 대학교의 실험실 및 게놈 의학 부교수이며, 피스풀 사이언스의 창립자이자 ‘계보학 아담과 이브’의 저자이기도 하다.

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불교 비구니 성공회 교회에 들어가다

이미 진리를 찾았다고 확신했을 때도 나를 쫓으신 하나님.

Christianity Today August 21, 2024
Mallory Rentsch의 일러스트레이션 / 출처 이미지: WikiMedia Commons / Unsplash

1991년 어느 따뜻한 여름날, 저는 런던 북쪽에 있는 아마라바티 불교 사원에 앉아 있었습니다. 제 마음은 혼란과 내적 갈등으로 가득했습니다. 저는 진지하게 제 신앙에 대한 의심을 품기 시작했습니다.

사실 그건 말이 안 됐습니다. 저는 불교에서 진리를 찾았고 7년 전에 불교 비구니가 되기 위해 모든 것을 포기했습니다. 미국 출신 스님 아잔 수메도가 이끄는 사원에서의 삶은 엄격하고 규율적이었고, 일상생활을 단순화하고 세상의 것에서 벗어나도록 돕기 위한 많은 금욕 수행이 포함되었습니다. 우리의 삶은 명상 수행을 중심으로 이루어졌습니다. 우리는 독신이었고, 거의 자지 않았고, 하루에 한 끼만 먹었습니다. 저는 불교에 대해 강한 신앙으로 알려졌고, 그 가르침에 따라 사는 목적을 의심해 본 적이 없었습니다.

그때까지는 말입니다

그러던 어느 날, 저는 삭발 머리를 하고 승려복을 입은 채 갑자기 마을 근처에 있는 성공회 교회로 달려가고 있었습니다. “누군가와 이야기해야 해. 내게 무슨 일이 일어나고 있는지 이해해야 해”라고 생각했습니다.

교회에 들어서자마자 저는 초조하게 신부님을 찾았습니다. 신부님을 발견하자 저는 “기도해 주실 수 있나요? 매우 혼란스럽습니다.”라고 말했습니다. 신부님은 당황하지 않고 나를 성찬대 앞으로 인도하여 무릎을 꿇으라고 말했습니다. 신부님은 내 어깨에 손을 얹고 기도해 주셨습니다. 그 순간, 저는 참을 수 없는 울음을 터뜨렸습니다.

눈물이 가라앉자, 신부님이 자비롭게 저를 쳐다보며 말했습니다. “우리는 얘기할 필요가 있군요.” 우리는 다음 주에 다시 만나기로 약속했습니다.

기도를 받은 후, 내 안 깊은 곳에 있던 감정과 갈등이 해소되는 것을 느꼈습니다. 저는 이 하나님의 사람이 나를 도울 수 있을 것이라는 기대감에 부풀었습니다. 불교에 대한 확신에서 성공회 신부님과의 만남을 기대하는 마음으로 변한 것이 너무도 놀라웠습니다.

불교에서 위안을 찾다

저는 1956년 영국 리버풀 근처에서 태어났습니다. 부모님은 교회에 대해 유독 쓴소리와 분노가 많으셨고, 어머니는 점쟁이와 예언자를 찾는 것을 좋아하셨습니다.

아버지는 보육원에서 자랐는데, 교회에서 얻은 유일한 것은 배고픔을 달래기 위해 훔친 헌금 봉투뿐이었다고 말하셨습니다. 나와 형제는 자연스럽게 부모님의 의견을 따랐습니다.

저는 18세에 집을 떠나 런던에서 공부를 시작했습니다. 그곳에서 저는 파티와 함께 방탕한 생활을 즐겼습니다. 그러나 학업을 마친 후 ‘나는 누구인가?’, ‘삶의 의미는 무엇인가?’라는 질문들로 고민하게 되었습니다. 오랫동안 억눌려있던 영적인 면이 정답을 요구하고 있었습니다.

21세가 되었을 때, 진리를 찾는 것이 저의 인생의 목표가 되었습니다. 런던에 살면서 수많은 신앙적 선택지를 접할 수 있었습니다. 저는 스리랑카 출신의 불교 스님을 만나러 사찰을 자주 찾기 시작했습니다. 그는 참을성 있고 학식이 풍부한 사람이었으며, 제 질문에 답을 줄 수 있는 것처럼 보였습니다.

특히 마음에 들었던 것은 불교에서 신이 전혀 언급되지 않는다는 것이었습니다. 부처님은 자신이 단지 인간일 뿐이며, 그의 통찰력은 자신의 노력과 지성 덕분이라고 가르쳤습니다. 그의 영적 목표는 고통으로부터 완전히 해방되는 것이었습니다. 여러 영적 수행과 집중적인 명상을 거친 후, 부처님은 인간, 동물, 혹은 유령처럼 어떤 식으로든 존재하는 것은 고통을 낳을 것이라고 결론지었습니다. 그리고 그 고통을 끝내는 길을 찾았다고 주장했습니다.

부처님의 열반 목표는 소멸, 즉 어떤 형태로도 다시 태어나지 않는 것으로 묘사되며, 모든 존재가 끝나는 곳입니다. 이 개념은 자아 방종과 세상에 대한 피로를 경험한 후였기 때문에, 저에게 신선한 공기와도 같이 느껴졌습니다.

이후 6년 동안 저의 불교에 대한 헌신은 더욱 커졌습니다. 그 과정에서 인도에서 불교 순례를 하고, 스리랑카와 태국에서 명상 수련회에 참석하기도 했습니다.

몇 년 동안의 영적 여정 끝에, 저는 태국 북동부의 한 절에 머무르던 중 아잔 수메도의 공동체에서 불교 비구니가 되기로 결심했습니다. 그래서 1984년, 저는 치허스트 숲 수도원에 들어가기 위해 영국행 비행기에 올라탔습니다.

기독교적 각성

비구니로서 저는 불교의 가르침에 의문을 품지 않았습니다. 그러나 시간이 지나면서 하나님께서 이 반항적인 자를 향해 손을 내밀고 있다는 것이 분명해졌습니다. 어느 날 저녁, 우리는 사찰에서 ‘사랑의 법칙’이라는 다큐멘터리를 보았습니다. 이 다큐멘터리는 홍콩에서 가난한 사람을 돕는 영국 기독교 선교사 재키 풀린저에 대한 이야기였습니다. (이 영화 제작자의 어머니가 불교 신자였으며, 우리에게 이 영화를 소개했습니다.) 저는 재키와 그녀의 동료들이 예수님의 이름으로 기도하고 성령의 능력으로 사람들을 치유하는 모습을 보았습니다. 하나님께서 그들을 통해 사람들을 만들고 치유하셨으며, 마약 중독자들조차도 기적적으로 중독에서 해방되었습니다.

그들의 신체적 치유를 넘어, 저는 그들이 영적 삶에 대해 확신을 가지고 있다는 것을 알 수 있었습니다. 제가 찾고 있던 깊은 내면의 자유와 진리였지만, 불교에서는 찾을 수 없다는 것을 알았습니다. 그것은 저를 영적으로 빈곤하고 황량한 기분이 들게 했고, 그들과 비교했을 때 내가 가진 것이 아무것도 없다는 생각이 들었습니다.

내 안의 깊고 근본적인 무언가가 흔들리고 깨어났습니다. 그 후 몇 달 동안 거대한 영적 갈등이 이어졌습니다. 저는 기독교에 대해 더 알고 싶은 마음이 생겼고, 재키의 책을 읽기도 했지만, 다시 그 욕망을 ‘놓아버리려고’ 노력하며 불교로 돌아가려 했습니다. 이 두 힘은 내 헌신을 두고 서로 강하게 끌어당기며, 견딜 수 없는 긴장감을 만들어냈습니다.

하지만 몇 주가 지나면서 저는 교회에 가고, 세례를 받고, 기도하고 싶은 열망을 느꼈습니다. 당시 저는 그런 것들이 무슨 뜻인지는 몰랐습니다.

혼란에 빠져 있던 어느 날, 저는 일요일 아침 지역 교회로 향했습니다. 며칠 후 신부님을 만났을 때, 신부님은 요한복음 14장에서 예수님의 말씀을 읽어주시며 제 마음을 괴롭히지 말라고 말씀하셨습니다. 신부님은 아버지의 집에서 나를 위해 처소를 마련하고 계셨으며, ‘가서 너희를 위하여 거처를 예비하면 내가 다시 와서 너희를 내게로 영접하여 나 있는 곳에 너희도 있게 하리라’고 하셨습니다.

신부님은 주께서 나를 만지셨고, 내가 하나님을 알게 되었다고 말씀하셨습니다. 저는 신부님이 한 말이 옳다는 것을 깊이 깨달았습니다. 일주일 후, 저는 승려복을 벗었고 곧 불교 사원을 떠났습니다. 한 비구니는 눈물을 흘리며 내 강한 믿음이 어떻게 된 것인지 물었고, 다른 이는 만약 마음을 바꿔 다시 돌아오기로 한다면, 처음부터 다시 시작해야 할 것이라고 경고했습니다.

저는 그들과 논쟁하지 않고 조용히 있었습니다. 오랫동안 함께 살아온 비구니들과 스님들은 내게 일어난 일을 이해하지 못했지만, 그들은 저를 존중해주었습니다.

하나님께서는 어떤 것도 낭비하지 않으신다

저는 에식스의 한 마을인 콜체스터로 돌아와 놀라운 교회에 다니기 시작했습니다. 그곳에서 목사님과 그의 아내는 제게 기독교 신앙의 기본을 가르치고 신자로서 저를 양육해 주었습니다. 3년 후, 저는 홍콩에서 사역하는 재키 풀린저의 사역에 참여하게 되었고, 정말 배우고 성장하는 유익한 시간이었습니다.

그러나 몇 년 후, 저는 또 다른 부르심을 느끼기 시작했습니다. 인구의 약 95%가 테라바다 불교도인 태국으로의 분명한 부르심이었습니다. 하나님께서 제가 태국 불교에 깊이 빠져들도록 허락하신 것은 얼마나 깊은 제자 훈련을 위한 준비였는지 깨달았습니다!

저는 1999년 말에 방콕에 도착했습니다. 한 손에는 작은 가방을 들고, 다른 한 손에는 태국 기독교인들이 그들의 신앙에서 성장하고 강해지도록 돕겠다는 비전을 품고 있었습니다. 그 후로 저는 태국에서 살고 있습니다. 처음 10년은 방콕에서 보냈고, 지금은 제가 다니던 불교 사원에서 멀지 않은 우본 라차타니에 살고 있습니다. 저의 주요 사역은 제자 훈련과 내적 치유 사역을 이끌어 태국 기독교인들, 특히 교회 지도자들이나 새 신자들이 성장하고 성숙해지도록 돕는 것입니다.

우리가 돕는 대부분의 사람은 불교적 배경을 가지고 있습니다. 태국 불교에 대한 저의 경험은 매우 귀중한 자산이 되었습니다. 태국의 기독교인들이나 불교도들과 함께 할 때, 그들은 제가 그들의 배경을 어느 정도 이해하고 있으며 그들의 경험에 대해 말할 수 있다는 것을 알아차립니다.

예수님께 구원받은 이후로, 하나님의 세상 속에서는 아무것도 낭비되지 않습니다.

이 기사는 에스더 베이커 두 권의 책 <저는 비구니였습니다>, <그리스도 빛 안의 불교>에서 발췌하여 각색한 것입니다. 에스더라는 이름은 그녀가 거주하고 있는 국가의 민감성 때문에 사용된 가명입니다.

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선불교에서 궁극적인 진리를 찾지 못해 예수님을 향한 이들

명상을 더 열심히 해야겠다고 생각했습니다. 그러나 저에게 정말 필요한 것은 깨달음을 주시는 성령님이었습니다.

Christianity Today August 17, 2024
말로리 렌취의 삽화 / 출처 이미지: Unsplash

“저는 항상 영적인 것에 관심이 있었지만 믿음이 잘 생기지 않아요.” 저는 가운을 입은 선불교 선생님을 향해 긴장된 미소를 지으며 말했습니다. 우리는 작은 방에 함께 앉아 명상 수행에 대해 일대일로 대화를 나누고 있었습니다.

그는 껄껄 웃었습니다. “당신에게는 선이 딱 맞는 것 같군요.”

그해는 2011년이었고 저는 36살이었습니다. 저는 3년 동안 선불교를 수행해 왔고, 렉싱턴 근처의 선 센터에서 열리는 주말 행사인 첫 명상 수련회에 참석하기 위해 켄터키로 여행을 떠났었습니다. 수련회 일정은 힘들었습니다. 오전 6시부터 오후 9시까지 명상을 하고, 짧은 시간 동안 걷기 명상, 식사, 잔업을 하는 일정이 정해져 있었습니다. 모든 것이 침묵 속에서 이루어져야 했습니다.

평생 영적 탐구를 해온 저에게 선은 마지막 종착지였습니다. 인도로부터 이민 온 부모님이 물려주신 힌두교 혈통이 제 신앙을 좌우할 필요가 없다는 것을 깨달은 10대 시절부터 탐구가 시작되었습니다. 다른 신념에 관해 알게 되면서 제가 불가지론자라는 사실을 깨달았습니다. 솔직히 무엇을 믿어야 할지 몰랐습니다. 그래서 저는 힌두교라는 꼬리표를 떼고 스스로 궁극적인 진리를 발견하기 위해 노력했습니다.

휴스턴에서 자라면서 저는 친구와 이웃을 통해 기독교의 기본을 배웠습니다. 또한 영국에서 어린 시절을 보내며 다닌 학교에서는 기독교 기도, 찬송가, 설교를 학교 활동의 일부로 배웠습니다. 힌두교 신자인 부모님은 항상 기독교 신앙도 존중하셨습니다. 부모님은 초대를 받으면 친구들과 함께 교회에 가곤 하셨고, 저에게도 교회에 가라고 권유하셨습니다.

하지만 대학에 입학하고 나서야 복음주의 기독교인 친구들을 통해 예수님을 알게 되었습니다. 저는 어려운 시기에 어떻게 그들의 신앙이 평화와 버틸 힘을 주는지 지켜보았습니다. 그리고 그리스도의 희생을 통해 보여준 우리를 향한 하나님의 광범위한 사랑에 대해 들을 때마다 눈물을 흘리고 싶었습니다. 하지만 제 마음은 받아들일 준비가 되어 있었지만, 제 내면의 회의론자, 즉 고집스럽게 불가지론적이고 단단한 내면의 한 부분이 제 발목을 잡았습니다.

20대 후반에 제 안에 내제된 신앙의 씨앗을 키우고 싶다는 희망을 품고 교회에 등록했습니다. 그 시기에 성경이 말하는 예수님을 진정으로 받아들인 순간이 있었습니다. 하지만 필연적으로 내면의 회의론자가 의심의 목소리를 내기 시작했고, 이로 인해 저는 뒤로 물러서곤 했습니다. 예수는 그저 위대한 스승이었을 뿐이고 부활은 단지 은유일 뿐이라는 것이 더 그럴듯한 말이라고 스스로에게 말하곤 했습니다. 그리고 성경 전체를 다 받아들일 필요는 없으며 저와 공감하는 부분만 받아들이면 된다고 생각했습니다.

몇 년 후, 머리와 마음이 여전히 영적으로 혼란스러운 상태에서 저는 교회에 다니지 않고 선불교를 탐구하기 시작했습니다.

미국 인구의 1% 미만이 불교 신자라고 밝혔는데, 특히 선불교에서는 신자라고 명명하는 것을 꺼린다는 점을 고려하면 그보다 훨씬 적은 수가 선불교 신자라고 여겨집니다. 하지만 이는 많은 영적 구도자들이 매력을 느끼는 길입니다. 제가 선 수행을 통해 알게 된 많은 사람들이 기독교적 양육 환경에서 벗어나 선에서 답을 찾았습니다.

저는 선이 특정한 믿음을 필요로 하지 않는 영적인 길을 제공할 수 있다는 가능성에 흥미를 느꼈습니다. 불교도들은 일반적으로 부처님을 신으로 여기지 않습니다. 그는 인간적인 스승이었죠. 부처라는 이름은 단순히 깨어난 사람 또는 깨달은 사람을 의미하며, 이론적으로는 누구나 수행을 통해 도달할 수 있습니다.

그리고 선(적어도 제가 경험한 미국식 선)은 더 나아가 윤회나 업보와 같은 전통적인 불교의 신념조차 강조하지 않습니다. 일부 선불교도들은 이러한 믿음을 가지고 있고, 스승들도 이를 언급할 수 있지만, 제 선 스승 중 한 명이 말했듯이 “그것은 선택 사항입니다.”라고 말합니다. (저는 완고한 회의론자였기 때문에 이를 선택하지 않았습니다.)

근본적으로 선은 수행이며, 그 핵심은 가만히 앉아 무언가에 주의를 집중하는 명상입니다. 간단한 방법 중 하나는 자신의 호흡에 집중하는 것으로, 종종 호흡을 세어보는 것입니다. 또는 일부 선 스승은 코안(역설적인 진술, 수수께끼 또는 이야기)을 통해 학생에게 분석적 사고의 부적절함을 직시하도록 유도하기도 합니다. “코안을 '풀기' 위해서는 이성의 한계를 뛰어넘는 통찰력이 필요합니다.

명상을 하면 명상의 초점에서 주의를 다른 곳으로 빼앗으려는 내면의 독백, 즉 끊임없이 떠들고, 정교한 논쟁을 벌이고, 80년대 노래를 부르는 자신의 '번잡한 마음'을 관찰할 수 있게 됩니다. 선 명상을 시작하면서 저는 주의를 집중하는 데 점점 더 능숙해졌습니다. 호흡에 주의를 집중하면 산만한 마음으로부터 어느 정도 거리를 둘 수 있어 스트레스가 많은 상황에서도 중심을 잡는 데 도움이 된다는 것을 알게 되었습니다.

이러한 이점은 선이나 불교에만 국한된 것이 아닙니다. 대부분의 정신 건강 전문가들은 세속적인 마음 챙김 기술을 배우거나 주의력을 훈련하는 모든 영적 수련을 통해 얻을 수 있다고 말할 것입니다. 하지만 선 수행은 단순히 심리적 안정 이상을 추구합니다. 선 수행은 말이나 개념으로 표현할 수 없는 현실의 본질과의 직접적인 만남을 갈망합니다.

13세기 일본의 선승 도겐은 “부처님의 길을 공부한다는 것은 자아를 공부하는 것이다. 자아를 연구한다는 것은 자아를 잊는 것이다. 자아를 잊는다는 것은 우주의 모든 것에 의해 깨달음을 얻는 것이다."라고 말했습니다. 선을 통해 가만히 앉아 내 마음의 상태를 포함한 현재의 현실을 있는 그대로 깊고 정직하게 바라봄으로써 내면의 회의주의자의 근본적인 불가지론에 빠져들 수 있다고 상상했습니다.

그렇게 함으로써 저는 결국 자아의 벽을 뚫고 편향되고 제한된 생각을 버리고 날것의 궁극적인 진리를 경험하기를 바랐습니다. 그런 신비로운 경험은 영적 깨달음으로 가는 일방적인 문이 아닐 것입니다. 하지만 시간이 지남에 따라 명상 수행을 통해 쌓인 통찰력이 제 삶과 단어와 개념의 세계에 통합되면 영적으로 성장하는 데 도움이 될 것입니다. 명상은 매 순간에 더욱 온전히 현재에 집중하고 살아있게 해주었고, 나 자신이나 타인에게 고통을 주는 경향이 줄어들었으며, 모든 상황에서 필요한 것이 무엇인지 정확히 분별할 수 있도록 도와주었습니다.

그 후 12년 동안 저는 매일 선 명상을 연습하고 수많은 명상 수련회에 참석했습니다. 켄터키 시골에 있는 수련원의 아름다운 자연을 즐기게 되었고, 그곳 직원들의 환대와 성실함, 진정성에 감동을 받았습니다. 하지만 명상 자체는 유쾌한 경험이 아니었습니다. 육체적 고통과 지루함이 있었습니다. 행동으로 옮기거나 주의를 돌릴 수 없는 괴로운 생각과 감정도 있었습니다. 하지만 주기적으로 내면의 독백이 잦아들면서 지저귀는 새소리, 개구리 울음소리, 지붕에 내리는 빗소리를 인식하기 시작했습니다. 그 순간들은 정말 아름다웠습니다.

하지만 저는 영적인 돌파구를 경험하지 못했습니다. 어떤 난제도 풀지 못했고, “우주의 모든 것에 대해 깨달음을 얻었다”고 느끼지도 못했습니다.

좌절했지만 여전히 결심을 굳힌 저는 2020년 가을에 한 달간 진행되는 선 수련회에 참석할 계획을 세우기 시작했습니다. 궁극적인 진리를 직시할 수 있을 만큼 번잡한 마음이 조용해지기만 하면 된다고 생각했고, 한 달간의 침묵 명상이면 충분할 것이라고 확신했습니다.

하지만 그것은 하나님의 계획이 아니었습니다.

2020년에 전 세계가 셧다운되면서 수련회는 취소되었습니다. 그 후 몇 달 동안의 두려움과 고립으로 인해 정신 건강이 위기에 직면했을 때, 제 안에 깊은 변화가 일어났습니다. 제 마음속에서 위로가 되는 성경 구절이 떠올랐습니다. 온라인에서 찾은 맥스 루카도 성경 공부 기독교 동영상에 설명할 수 없이 빠져들었습니다. 선에 대한 좌절은 이미 잊은 터라 저는 예수님께 이끌릴 만큼 선에서 멀어지고 있다고 느끼지 못했습니다.

저는 2020년 여름과 가을을 온라인과 야외 교회 예배를 찾아다니며 보냈습니다. 그해 크리스마스에 저는 마침내 준비되었습니다. 저는 제 삶을 예수님께 온전히 헌신하기로 결심했습니다. 한 달간의 선 수련회에서 제가 기대했던 영적 돌파구는 제가 상상할 수 있었던 그 어떤 것보다 더 좋았고, 그것은 제 방식이 아닌 하나님의 방식으로 이루어졌습니다.

하나님께서 모든 것을 선하게 사용하신다는 또 다른 증거로서, 선 수련을 통해 우회한 저의 신앙은 예수님에 대한 믿음을 더욱 굳건히 했습니다. 급진적 불가지론이 막다른 길이라는 것을 마침내 알게 된 내면의 회의론자는 더 이상 무엇도 하려고 하지 않았습니다. 여전히 의심이 들기는 하지만 더 이상 의심에 갇혀 있지는 않습니다. 대신 저는 제 마음이 알고 있는 사실, 즉 예수는 단지 위대한 스승이 아니라 하나님의 아들이자 세상의 구원자라는 사실로 돌아왔습니다. 부활은 단순한 은유가 아닙니다. 그리고 성경의 어떤 부분도 선택 사항이 아닙니다.

지난 몇 년 동안 저는 선 명상과 성경 묵상 같은 기독교적 수행의 차이점에 대해 생각해 봤습니다. 핵심적인 차이점은 기독교의 수행은 성경과 신앙을 통한 하나님에 대한 지식에 기반을 둔다는 점입니다.

선에서는 종종 가장 어두운 생각과 감정으로 참호 속에서 혼자라고 느꼈습니다. 그리고 명상 중에 경험한 가장 아름다운 순간들, 즉 하나님의 창조에 대한 기쁨의 순간조차도 제 삶에 통합할 수 있는 강력한 틀이 없으면 쓸모가 없었습니다. 반대로 하나님의 말씀과 임재를 묵상할 때는 성령께서 저를 지탱해 주시고, 성경은 제 경험을 이해할 수 있는 틀을 제공해 주었습니다.

선은 단어와 개념을 경시하지만, 저는 많은 선 수행자들이 적어도 암묵적으로 전통적인 불교의 가르침을 명상 경험을 이해하기 위한 틀로 사용하고 있다고 생각합니다. 그렇다면 선에서도 제 내면의 회의론자가 기대했던 것처럼 선입견 없이 현실을 직접 경험하는 것만으로 영적 이해가 이루어지는 것이 아닙니다. 우리가 경험을 바라보는 개념적 시각이 매우 중요합니다.

한마디로 저는 형편없는 선 수련자였다고 말할 수 있습니다. 10년이 넘게 선 수행을 하고, 매일 선 명상과 수많은 훈련을 해도, 불편한 생각과 감정으로 몇 시간이고 앉아 있어도, 궁극적인 진리를 이해하고 영적으로 변화시키는 데 더 가까이 다가가지 못했습니다. 그리고 2020년의 선 수행의 영적 실망과 어려움을 밑거름으로 삼아 인내심을 던져버리고 예수님께로 향했습니다.

하지만 제가 자신 있게 말할 수 있는 것은 선에 최선을 다했다는 것입니다. 그럼에도 불구하고 최선의 노력은 저를 구원해 주지 못했습니다.

오직 예수님만이 그렇게 하실 수 있었습니다.

시타 슬라보프는 조지 메이슨 대학교 공공정책학과 교수이자 미국기업연구소의 비거주 선임연구원입니다.

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Books

패널티를 두려워하지 않는 운동선수들의 신앙고백

대중은 점점 종교에 관해 적대적으로 변하지만 놀랍게도 하나님께 감사의 마음을 자유롭게 표현하는 운동선수들 이야기

Christianity Today August 5, 2024

림픽 개막식은 국가의 영광과 세계적 통합을 화려하게 기념하는 행사이다. 하지만 이번 주 개막식과 경기를 보면, 하나의 독특한 패턴을 발견할 수 있는데, 운동선수들이 항상 하나님에 대해 이야기하고 있다는 것이다.

지난달 올림픽 선발전을 보았다면, 같은 패턴을 알아차렸을 것이다. 모든 종목의 운동선수들이 끊임없이 하나님께 영광을 돌리며, 명확한 기독교적 표현을 사용했다. 마치 경쟁의 하나로 누가 더 많은 찬사를 하늘로 돌리는지 겨루는 듯했다.

개인적으로는, 미국 육상 스타 시드니 맥러플린-레브론이 이 경쟁에서 승리했다고 본다. 여자 400미터 허들에서 세계 기록을 다시 경신한 후, 그녀는 기자의 질문에 이렇게 대답했다. “정직하게, 하나님께 찬양을 드립니다. 세계 신기록을 예상하지 못했습니다. 하나님은 모든 것을 할 수 있습니다. 그리스도 안에서 모든 것이 가능합니다. 저는 그저 놀랍고, 어리둥절하며, 충격적입니다.” 기자는 어색하게 웃으며 다음 참가자에게로 넘어갔다.

운동선수들이 그들의 성공에 대해 주님께 감사드리는 것은 새로운 일이 아니다. 하지만 이런 공적 경건함의 모습을 지켜보며 궁금해졌다. 이것이 왜 여전히 정상적으로 여겨지는가? 오스카 시상식은 교회와 혼동될 수 없다. 작가, 기자, 음악가, 벤처 자본가, 정치인들의 대규모 모임도 마찬가지다. 스포츠 행사만이 세속 문화에서 ‘허용되는’ 공적 신앙의 마지막 피난처로 보인다.

대부분의 사람은 맥러플린-레브론과 같은 기독교 신앙을 드러내는 운동선수들을 비판하지 않는다. 이건 허용된다. 기자들은 이를 기이하거나 이상하다고 느낄 수 있지만, 운동선수들은 일반적으로 종교적 행위에 대해 처벌받지 않는다. 설령 처벌받더라도 그들은 개의치 않을 것이다. 믿음이 폄하되거나 무시되거나 사생활로 전락하는 시대에, 운동선수들은 당당하게 신앙을 고백한다. 왜 그럴까?

혹자의 생각에, 시작점은 스포츠 자체의 본질에 있다. 운동 규율은 엄격히 통제되지만, 휘슬이 울리면 아무것도 통제할 수 없기 때문이다. 혼돈, 우연, 그리고 가능성의 연속이다. 하늘은 비구름으로 가득 차고, 코트는 땀으로 미끄럽고, 트랙은 스펀지 같고, 상대는 전략적으로 예측할 수 없다.

가장 중요한 변수는 신체이다. 최고의 운동선수들은 자신의 신체를 별개의 존재처럼 다룬다. 그것을 돌보고, 치료하고, 먹이고, 쉬게 하고, 신뢰하고, 비난한다. 넘어지고 비틀거리거나 부상을 당한 운동선수는 ‘내 몸이 나를 배신했다’고 말한다. 그 의미를 우리는 알고 있다. 인대가 언제 끊어질지, 근육 경련이 언제 일어날지 절대적으로 확신할 수 있는 사람이 누가 있을까?

2014년 NBA 파이널 1차전에서 당시 세계 최고의 농구선수였던 르브론 제임스는 경련으로 인해 경기장을 일찍 떠나야 했다. 이유는 경기장이 평소보다 조금 더 따뜻했기 때문이다. 그는 경기하는 곳마다 얼음처럼 차가운 에어컨 온도를 요청하는 것으로 유명했고, 팬들은 상대 팀인 혹자가 사랑하는 샌안토니오 스퍼스가 경쟁 우위를 위해 경기장을 따뜻하게 유지했을 것으로 추측했다. 사실이든 아니든 스퍼스는 경기와 시리즈에서 모두 승리했는데, 그 이유는 리그 MVP가 근육 경련을 막을 수 없었기 때문이다.

그렇기 때문에 운동선수들이 하나님께 의지하는 것은 당연한 일이다. 하나님만이 주권적이기 때문이다. 나는 날씨를 제어할 수 없지만, 하나님은 제어하실 수 있다. 나는 내 몸이 실패하는 것을 막을 수 없지만, 하나님은 막으실 수 있다. 바람과 파도조차도 그분의 명령에 순종한다(마태복음 8:27). 축구공과 소프트 공도 그분의 명령에 순종해야 하지 않을까?

이것이 운동선수들이 팬들 못지않게 미신을 믿는 이유다. 그들은 하나님을 믿든 믿지 않든 상관없이, 매 경기 같은 양말을 신고, 행운을 위해 같은 조각상을 문지르고, 같은 시간에 같은 음식을 먹는 등 스포츠 마법을 실천한다. ‘스포츠의 신들’은 매우 까다로우며, 복잡한 의식으로 달래야 하거나, 아주 사소한 잘못으로 분노하기도 한다. ‘카르마(업보)’는 배신자, 반역자, 사기꾼으로 불린다. 마이클 조던 같은 회의론자조차도 필 잭슨 코치가 승리하는 데 도움이 된다고 약속하면 팀 동료를 엿보며 참선할 것이다.

운동선수들에게 하나님은 단순히 순간의 주인이 아니다. 하나님은 역사 전체를 주관하신다. 이는 우리 모두에게 언제나 사실이지만, 엘리트 운동선수들은 대부분의 사람이 경험하지 못하는 빈도로 이를 생생하게 느낀다.

따라서 승리한 운동선수가 기도 응답 이상의 것을 이야기하는 것은 놀라운 일이 아니다. 천상의 극작가가 신성하게 이끄는 서사를 전할 것이다. 그는 이렇게 말할 것이다. ‘나는 이 일을 위해 태어났다. 나는 이 일을 해야만 한다. 이 결과는 처음부터 정해져 있었다.’ 물론 그가 순간에 사로잡혀 있을 수 있다. 그러나 깊은 내면에서는 신성한 섭리에 대한 믿음을 표현한다. 이는 통제에 대해 명확히 하는 또 다른 방법이다. 우리가 통제할 수 있는 것은 없으며, 오직 하나님만이 통제하신다. 이를 인식하는 순간, 패배할 때 평화를 얻을 수 있으며, 승리할 때 진정한 기쁨이 더 빨리 찾아온다.

마지막으로 운동경기는 영광 그 자체다. 호머는 거의 3000년 전에 이렇게 말했다. ‘살아 있는 동안 사람에게 달리는 발과 노력하는 손으로 얻는 것보다 더 큰 영광이 어디에 있겠는가?’ 영광은 마지막으로 서 있는 남자, 결승선을 통과한 첫 번째 여성, 시간이 다 되어서 우승 점수를 받은 팀에게 비친다. 승자는 지위, 명예, 돈, 박수갈채를 받는다. 하지만 승자는 어떤 감정을 느낄까? 몇몇은 자랑스럽게 행동하면서 입을 열지만, 많은 이들은 무릎을 꿇고 아이처럼 울어버린다. 그들에게 느끼는 감정을 물어보면 그들은 ‘감사’라고 말할 것이다.

세속적인 관점에서 보면, 말이 안 된다. 스스로에게 감사하는 건가? 당신이 방금 그 일을 해냈지 않았는가.

그러나 운동선수들은 어찌 된 일인지 이 성취가 확실히 그들의 것일 뿐만 아니라 동시에 선물이라는 것을 직감한다. 그래서 그들은 동료, 가족, 부모 특히 어머니에게 감사의 말을 전하지만, 세상의 어떤 베푸는 자보다도 ‘빛들의 아버지’께 감사를 표한다. 그들은 ‘온갖 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 내려온다’는 것을 알고 있기 때문이다(야고보서 1:17). 운동선수들은 자신의 능력 한계를 넘어서서 자신을 밀어붙이고, 승리의 황홀함 속에서 진리를 선언하지 않을 수 없다. ‘나는 나만의 것이 아니라, 몸과 영혼, 삶과 죽음까지도 나의 신실한 창조주, 주권자이신 주님께 속합니다.’

스포츠는 다른 예술 형태들처럼 초월의 잠재적 통로가 될 수 있다. 그래서 우리는 운동선수들을 보고 존경한다. 때로 운동선수들이 필드에서 어떤 선택을 했는지 또는 그 순간에 무엇을 생각했는지 말할 수 없는 이유도 여기에 있다. 그들은 흐름에 너무 휩쓸렸고, 자신을 잊고 있었으며, 동료와 상황에 너무 집중하여 스스로를 잃어버렸다. 그 결과 나타나는 아름다움은 그들뿐만 아니라 우리에게도 경이롭다. 우리의 숨이 멎게 한다. 데이비드 포스터 월리스는 로저 페더러를 지켜보는 것을 ‘종교적 경험’이라고 불렀다. 어떤 면에서 그는 틀리지 않았다.

이는 종종 세속적인 팬들과 기자들이 운동선수들의 끊임없는 종교적 열정을 수용하는 이유로 설명할 수 있을 것이다. 많은 이들에게 스포츠를 따르는 것은 예배에 가까운 경험이다. 이미 종교적 단어인 ‘의식’은 일종의 증언자들을 포함하며, 그 경험은 결코 수동적이지 않다. 팬들은 환호, 야유, 박수, 발 구르기, 응원으로 간접적으로 참여한다. 운동선수들은 이러한 독특한 관계에서 에너지, 힘, 격려를 얻는다.

하지만 운동선수들의 신앙이 언론과 불신자 대중에게 용인되는 다른, 덜 유쾌한 측면도 있다. 더욱 냉소적인 시각에서 보면, 많은 기자가 이것이 스포츠를 보도하기 위해 치러야 하는 대가라고 생각한다. 그들은 ‘그 샷을 쏠 때 무슨 생각을 했나요?’라고 몇 번이나 묻기 전에 독실한 사람이 예수에 대해 떠는 것을 듣는 척해야 한다.

하지만 이것이 가장 비판적인 해석은 아니다.

가까이서 보면 불쾌한 역학이 작용하고 있는 것처럼 보이기도 한다. 많은 인기 있는 미국 스포츠에서, 더 특권을 누리고 종교적이지 않고, 여전히 대체로 백인인 미디어는 상대적으로 특권 계층에서 온 사람이 거의 없는 대부분이 종교적이고, 비백인인 리그에 대해 보도하는 상황이 펼쳐진다. 이에 따라 기자와 선수 간의 격차가 발생하는데, 이 격차는 계층, 교육, 인종 등으로 표시될 수 있다. 이런 면에서 진보적인 이들이 맞고 보수적인 이들이 틀리다. 정치 요소를 스포츠에서 제거할 수 없다. 아이러니하게도 이것은 하나님이 대화에 등장할 때 더욱 분명해진다.

기억에 남는 예로, 몇 년 전 스포츠 기자 데이브 지린은 쿼터백 러셀 윌슨이 승리를 하나님께 돌리는 것을 비판했다. 그는 ‘미식축구 선수들이 신에 대해 이야기하는 방식은 마치 신이… 하늘의 빅 코치가 빈스 맥마흔처럼 운동복을 입고 헤드셋을 쓰고 결과를 각본으로 작성하는 것 같다’고 비난했다. 지린은 덧붙여 ‘만약 신이 정말 존재한다면, 이 전능한 존재가 미식축구에 대해 그리 많은 관심을 기울이지 않을 것’이라고 했다. 그는 어떻게 그렇게 확신할 수 있는지 궁금하다.

레이븐스 라인배커 레이 루이스가 명예의 전당에 입성했을 때도 보도는 비슷했다. 데드스핀은 비극 속에서 신이 자신에게 말씀하시고 돌보신다는 확신에 당황했고 SB 네이션은 이사야 54장 17절(나를 치려고 제조된 모든 연장이 쓸모가 없을 것이라)을 인용한 것에 대한 섹션의 제목을 ‘무기, 신, 뭐 그런 것들’이라는 제목으로 다뤘다.

비판은 정당할 수 있으며, 기자들은 예의를 갖추기 위해 본질적인 의견 차이를 숨길 필요는 없다. 하지만 이러한 만남의 시각적 효과는 좋지 않으며, 운동선수의 경건함에 대한 조롱이나 경멸을 드러내는 반응은 존경이나 관용이 아니다. 그것은 간신히 가려진 경멸이며, 우리 세속화된 문화가 종교에 대해 생각하는 방식과 신실한 운동선수가 하나님의 은총이 깃든 세상에서 자신을 보는 방식 사이의 깊은 격차를 보여준다.

흥미로운 것은, 논란이 되는 운동선수들이 이에 대해 전혀 신경을 쓰지 않는다는 사실이다. 이는 그들을 응원하고, 그들의 신앙을 공유하는 우리에게는 큰 자유를 주는 일이다. 그들은 대중 앞에서 기쁘고 대담하게 기독교인으로서 어떻게 행동하는지를 보여주는 모델이 된다.

많은 스포츠 미디어 종사자들처럼, 나는 한 때 이러한 경건함의 표현을 보고 눈살을 찌푸리는 죄를 지었다. 그것은 거슬리고, 불필요하며, 때로는 사기처럼 보이기도 했다. 어쩌면 그럴 수도 있다. 그러나 나는 승리의 단상에서 내 입을 닫고 있을 것을 인정해야 했다. 내 신앙에 대해 이렇게 대담하게 말하기에는 너무 부끄러웠을 것이다. 하지만, 이 형제자매들은 정말 두려움이 없다. 나 자신도 그들의 본보기를 통해 배울 점이 있다.

브래드 이스트는 애빌린 크리스천 대학교의 신학 부교수다. 그는 <교회: 하나님의 사람들을 위한 안내서>와 <미래의 성인을 위한 편지: 영적으로 배고픈 자를 위한 신앙의 기초>를 포함하여 네 권의 책을 저술했다.

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축복받은 태국의 온유한 선교사들

50년 동안 태국에서 전도하고 있는 부부 이야기

Christianity Today August 2, 2024
Mallory Rentsch의 일러스트 / 이미지 출처: Unsplash, Pexels

1970년대 방콕에서의 대학 사역 초기 9년 동안, 난타차이와 우볼완 메주돈 부부는 노란 책자를 들고 친절한 미소를 지으며 태국 학생들과 지나가는 사람들에게 다가가 ‘사영리에 대해 들어보셨나요?’라는 질문을 했습니다.

그들은 크루(Cru, CCC를 부르는 말)의 전도 전략을 따르며 학생들에게 하나님의 사랑, 인간의 죄, 예수님의 죽음, 그리고 예수님을 영접해야 하는 필요에 대해 가르쳤습니다. 어떤 학생들은 불편한 대화를 피하고자 예수님을 받아들이겠다고 예의상 동의했고, 놀랍지 않게 많은 ‘개종자’들은 곧바로 하나님에 대한 믿음을 잃었습니다.

서구에서 공부하면서 그리스도를 만난 메주돈 부부에게 방콕에서의 서구식 전도 방식의 결과는 실망을 안겼고, 그들이 선한 의도로 한 일이 거의 결실을 보지 못했습니다.

이러한 도전은 태국 선교 역사에서 흔한 일입니다. 동남아시아 국가인 태국은 종교의 자유, 접근성, 낮은 물가 등으로 인해 선교사들이 많이 찾는 곳임에도 불구하고 인구의 93%가 불교도인 나라에서 기독교 전파는 더디게 진행됐습니다. 200년 가까운 개신교 선교의 결과, 태국의 기독교인은 1%에 불과합니다.

시리즈의 지난 기사에서, 시드니의 태국-중국계 호주인인 세이지는 ‘태국에서는 복음이 다른 지역에서처럼 뿌리내리지 못하는 무언가가 있다’고 언급한 바 있습니다. 이번 기사에서는 태국 사람들에게 더 나은 접근 방법이 있는지 알아봅니다.

메주돈 부부는 지난 50년 동안, 이 질문에 답하기 위해 노력해 왔습니다. 방콕 캠퍼스에서 일하고 태국 북부 시골 마을에서 사역하면서, 그들은 태국인의 감성에 맞는 전도 형태, 즉 온유함으로 사람들에게 다가가는 방식을 발전시켜 왔습니다.

초기 전도 시도가 실패한 후, 메주돈 부부는 진정한 우정을 쌓고, 불교가 스며든 태국 문화를 긍정적으로 이야기하며, 태국인들에게 맞서기보다는 신앙의 유익을 보여주는 방식으로 복음을 전하는 데 집중하기 시작했습니다. 이는 변증론이나 신학적 발표를 통해 태국인들을 설득하려 하기보다는, 관계를 통해 복음이 스며들게 했습니다.

시간이 지나면서 10에서 20배 더 많은 사람들이 예수님을 믿고 구원 신앙을 가지게 되었다고 합니다. 지난 23년 동안 메주돈은 태국에 오는 선교사들에게 온유함을 통해 전도하는 자신들의 사역 방식을 가르쳐왔습니다. 방콕에 있는 므앙타이 교회에서 집중 세미나를 통해, 난타차이와 우볼완(현재 79세와 77세)은 400명의 선교사를 훈련했습니다.

난타차이의 1997년 논문에서 그는 그들의 철학을 다음과 같이 요약했습니다. ‘태국 문화와 성경적 접근법의 조합은 현재 서구 문화와 신학적 접근법의 조합보다 태국인들에게 더 실용적입니다.’

불교에서 기독교로의 여정

메주돈 부부는 독실한 불교 배경을 가지고 있었습니다. 대부분의 젊은 불교 남성들처럼, 방콕 출신의 난타차이는 18세에 석 달 동안 불교 승려로 생활했습니다. 동부 태국 촌부리 출신의 우볼완은 대학에서 불교 철학을 공부하고 가르쳤습니다.

1970년, 태국 정부는 두 학자를 해외로 유학 보내기로 했습니다. 난타차이는 캘리포니아로 공학을 공부하러 갔고, 당시 그의 약혼자였던 우볼완은 뉴질랜드로 영어를 공부하러 갔습니다. 우볼완은 뉴질랜드에서 기독교인이 되었습니다. 그들은 장거리 연애를 하며 불교와 기독교 신학을 논의하는 700통의 편지를 주고받았습니다. 난타차이는 그녀가 불교로 돌아오도록 설득하려 했습니다(이 편지 중 일부는 나중에 책으로 출판되었습니다.).

마침내 난타차이는 신이 없다고 선언하기 전에 스스로 연구가 필요하다고 결정했습니다. 그는 서점에 가기 위해 2.5마일을 걸어가 성경을 한 권 구입했고, 매일 10시간씩 성경을 읽고 공부했습니다. 읽으면 읽을수록 성경이 특별하다는 느낌을 받았습니다. 그는 예수님을 사랑하게 되었고, 교회에 다니기 시작했으며, 고린도전서 13장을 읽은 후 그리스도께 헌신하기로 결심했습니다.

1972년 난타차이와 우불완은 방콕에서 대학생 사역을 시작했습니다. 서구 선교사들이 태국 학생들에게 천국과 지옥에 관해 이야기하는 것을 지켜보면서 그 메시지가 잘 전달되지 않는다는 것을 깨달았습니다. 태국인들은 미래보다 현재를 중시하기 때문입니다. 난타차이는 ‘태국에서 종교는 논리적으로 생각하는 것이 아니라, 느끼는 것입니다’라고 말하며, 그리스도께서 ‘다른 사람을 위한 사람’이라는 점을 전달하는 것이 더 공감을 얻는다고 설명했습니다.

1990년대, 난타차이와 우볼완은 애즈베리 신학교에서 박사학위를 받기 위해 다시 해외로 나갔고, 둘 다 태국에서의 선교에서 온유함의 중요성에 대한 논문을 썼습니다. 그들의 논문이 출판된 후, 태국의 여러 기독교 단체들이 그 논문을 구입했고, 긍정적인 반응을 얻어 자신의 교회에서 선교사들을 위한 세미나를 개최하게 되었습니다.

‘온유한 자는 복이 있을지어다’

메주돈 부부는 전도를 통해 태국 문화를 존중하려는 한 가지 방법으로 개개인이 아닌 가족 전체와 소통하는 방식을 채택했습니다. 태국인이 기독교인이 되면 부모는 다른 신앙을 받아들이는 것을 태국 정체성의 거부로 받아들여 가족 간의 갈등을 초래합니다. 이것은 새신자들에게 큰 긴장과 고립의 원인이 됩니다. 그래서 메주돈 부부는 학생들과 처음 알게 되었을 때 부모와도 관계를 형성하기 시작합니다. 이렇게 하면 선교사들이 가족 구성원을 ‘훔치는’ 사람으로 보이지 않습니다.

메주돈 부부는 새로운 기독교인에게 그리스도를 구주로 받아들이는 세례를 받기 위해 가족의 허락을 받도록 항상 지도합니다. 부모가 허락하지 않으면 학생들에게 부모의 뜻을 따르고 세례를 일시적으로 연기하도록 합니다. 메주돈 부부는 학생이 그리스도의 성품을 보여줌으로써 가족에게 어떤 영향을 미치는지 지켜봅니다. 기다림의 기간이 지난 후에도 부모가 여전히 허락하지 않으면, 그때 가서 아이에게 세례를 주었습니다.

세례식 동안 교회는 부모를 초대해 자녀에게 성경책을 선물하도록 하여 의식에 참여할 수 있도록 부모를 존중합니다. 부모가 불교 신자일지라도 자녀가 믿는 바에 충실하도록 가르치라고 권장합니다.

‘새신자들의 가족에 대한 우리의 태도가 불교 가족의 반응을 결정할 것입니다.’라고 난타차이는 말했습니다.

서구의 시각에서 ‘온유함’이라는 단어는 약함이나 우유부단함을 의미하지만, 메주돈 부부는 그것을 부드럽고, 겸손하고, 사려 깊고, 친절한 사람을 묘사하는 데 사용합니다. 예수님은 온유하셨고, 온유함은 성령의 열매라고 난타차이는 지적했습니다.

온유한 정신으로 태국 사람들에게 다가가기 위해 서구 선교사들은 사고방식과 방법을 바꿀 필요가 있습니다. 태국에 도착했을 때 많은 개종자를 기대하는 대신, 난타차이는 선교를 아무 조건 없이 진정한 관계를 구축하는 장기적인 헌신으로 보아야 한다고 권합니다. 태국 공동체에서 살고 우정을 쌓음으로써 외국인 선교사들은 그곳에서 복음을 전하는 방법에 대한 이해를 천천히 쌓아갈 수 있습니다.

‘많은 선교사가 신자의 수를 세고 교회나 조직에 구원받은 사람의 수를 보고해야만 좋은 평가를 받을 수 있다는 생각하고 있습니다.’라고 난타차이는 그의 논문에 썼습니다. 하지만 신약성경에는 ‘당신의 교회에 교인이 몇 명 있습니까?’라는 질문이 한 번도 나오지 않습니다.

불교적 신념을 기독교로 이어주는 디딤돌로 사용하기

사람들이 가진 세계관을 이해하려면 선교사들은 먼저 불교를 이해해야 한다고 메주돈 부부는 말합니다.

많은 선교사가 태국어를 공부했지만, 불교나 태국 문화를 깊게 공부하지 않아서 관계 구축을 건너뛰고 결과에 집중하며 태국인의 가치관을 무시하는 공격적인 모습을 보였다고 난타차이는 말했습니다.

그의 말에 따르면, 신앙을 나눌 때 선교사와 태국 기독교인은 불교의 긍정적인 측면을 연구하고 존중하며, 부처라고도 알려진 고타마 싯다르타도 하나님의 사랑을 받았음을 인식해야 합니다. 참된 불교의 특정 측면이 하나님의 진리라는 점을 이해해야 합니다. 왜냐하면 하나님은 궁극적인 진리이시기 때문입니다. 그리고 하나님은 모든 사람을 창조하셨기에 사랑하신다는 사실을 인정해야 합니다.

이런 사고방식을 통해 선교사들은 ‘그들의 믿음 체계에서 잘못된 생각을 귀를 기울이고, 그들의 신앙에 대한 고집을 공감하며, 더 많은 이해를 구하는 데 인내와 친절과 이해심을 가질 수 있는 능력을 갖추게 됩니다.’라고 난타차이는 그의 논문에서 주장했습니다.

태국인들은 종교의 실질적인 결과에 관심이 있습니다. 기독교가 그들에게 도움이 되고 유익하다는 것을 알게 되면 더욱 관심을 가질 것입니다. 불교가 인간의 필요와 행동에 초점을 맞추지만, 기독교는 하나님의 목적과 제공에 초점을 맞춥니다. 재난이나 위기가 발생하면 불교 신자들은 종종 스스로를 벗어나 도움을 찾아 절에 가거나 다른 방법을 찾게 됩니다.

이런 때가 기독교인들이 하나님이 공급자이며 희망을 가져다준다는 사실을 부드럽게 소개할 수 있는 이상적인 시기라고 난타차이는 말했습니다. 기독교는 불교가 제공할 수 없는 영적 능력과 개인적인 관계를 제공합니다.

‘사람들이 더 이상 스스로 감당할 수 없다고 느끼고 외부의 도움이 필요할 때 기독교는 좋은 소식을 전합니다.’라고 난타차이는 썼습니다. ‘기독교는 사람들이 하나님께 의지하고 하나님의 도움을 받을 수 있다고 말하기 때문에 고난 중에 있는 사람들을 끌어당깁니다.’

태국 시골 지역에 복음의 씨앗 심기

논문을 마친 후 메주돈 부부는 온유함을 통한 증거가 다른 상황에서 어떻게 작용하는지 알아보기 위해 태국 북동부의 로이엣주의 작은 마을로 이주했습니다. 14년 동안 그들은 현지 학교에서 가르치며 학생들과 그 가족들의 삶에 투자했습니다.

교사는 태국 사회에서 높은 평가를 받고 있기 때문에 교사의 위치를 통해 마을 사람들의 삶에 가까이 접근할 수 있었습니다. 그들은 학생들의 부모와 친분을 쌓고, 그들의 집을 방문하며, 쌀을 심고 수확하는 것을 도우며, 그들의 고민을 들어주었습니다.

메주돈 부부는 학교 직원들과도 좋은 관계를 맺고 있었기 때문에, 학생들에게 복음을 전할 수 있었습니다. 그들이 로이엣에서 사역하던 동안 100명의 학생이 기독교인이 되었으며, 일부 가족들도 예수님을 따르기로 했습니다.

‘그들 중 많은 사람들이 제가 복음을 전했기 때문에 기독교인이 된 것이 아니라, 우리가 그들을 사랑하고, 돌보고, 그들의 사회적 복지에 관심을 가졌기 때문에 기독교인이 되었습니다.’라고 난타차이는 말했습니다. ‘당신의 임무는 그들을 기독교인으로 끌어들이는 것이 아니라, 진실한 방법으로 그들을 사랑하는 것입니다. 관계가 충분히 깊어졌을 때, 당신은 원하는 것을 공유할 수 있으며, 그들은 당신의 말을 듣고 기독교인이 될 것입니다.’

동시에 새신자들이 신앙에 계속 충실하게 하는 데에 어려움을 겪었습니다. ‘기독교가 그들에게 원하는 것이나 필요를 제공하지 않는다고 느끼면, 기독교를 떠나는 것이 쉽습니다.’라고 난타차이는 말했습니다. 불교와 기독교 모두에서 ‘믿기 쉬우면 버리기 쉽다’는 사고방식이 맞는 것처럼 보였습니다. 이를 해결하기 위해 난타차이는 태국 사람들이 초등학교 시절부터 복음을 듣는 것이 중요하다고 생각했습니다. 이는 하나님의 말씀이 그들의 마음과 정신에 뿌리내리도록 하기 위함이었습니다.

부부는 마을에 교회를 설립하고 2014년에 떠날 때 지역 사람들에게 교회를 맡겼습니다. 현재 그들은 태국 남부의 라농에서 또 다른 교회를 설립하고 집에서 영어를 가르치고 있습니다. 북부와 비교했을 때, 현지인들은 기독교를 믿고 받아들이는 것이 더 어렵지만, 일단 믿게 되면 평생 예수님을 따릅니다. 라농에서 처음으로 가르친 여섯 명의 학생 모두가 기독교인이 되었고 현재 대학에서 공부하고 있습니다.

로이엣 출신의 학생 중 버마인이지만 태국에서 태어난 엑스 무 코는 부부의 전도 덕분에 기독교인이 되었습니다. 현재 고등학교 4학년에 재학 중인 엑스 무 코는 3학년때부터 메주돈 부부를 알고 지냈습니다.

메주돈 부부는 다른 교사들과 달리 그녀와 다른 학생들을 이해하려고 노력했다고 엑스 무 코가 말했습니다.

‘그들은 잘 들었고 훌륭한 상담가였습니다.’라고 그녀는 말했습니다. ‘그들은 절대 우리를 비판하거나 꾸짖지 않았습니다. 그들은 이해하려고 노력했고, 저와 친구들을 이해하고 적응하려고 노력했어요.’

부부는 그녀에게 신앙을 강요하지 않았고, 관계 덕분에 그녀는 일요일마다 난타차이의 설교를 듣고 싶어 했다고 말했습니다.

‘난타차이가 학교에서 가르치는 것을 그만두었을 때, 우리는 그에게 계속 가르쳐 달라고 간청했습니다. 왜나하면 우리는 하나님의 말씀을 실천하는 것에서 이익을 얻기 때문입니다.’라고 그녀는 말했습니다.

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2024 파리 올림픽에서 응원할 28명의 기독교 선수들

전 세계에서 하나님을 사랑하는 올림픽 선수들을 만나보세요.

Christianity Today August 1, 2024
말로리 렌치 틀라펙의 삽화 / 출처 이미지: 게티 / 위키미디어 커먼즈

경기장, 코트, 트랙 또는 수영장에서 승리한 선수들이 경기 후 인터뷰하는 모습이나 소셜미디어를 통해 우리가 응원하는 선수들이 예수님을 사랑한다는 사실을 알게 됩니다. 하지만 올림픽에 참가하는 대다수의 크리스천 선수들은 시상대에 오르지 못합니다.

많은 선수들은 부상이나 정신 건강 문제, 사랑하는 사람을 잃은 슬픔을 극복하고 올림픽에 참가하는 것을 봅니다. 국가와 하나님의 영광을 드러내기 위해 최선을 다하는 20개국에서 온 13개 올림픽 종목 선수들의 이야기를 소개합니다.

애니 멜드럼, 이사벨 옹, 안젤라 루 풀턴, 프랑코 이아코미니, 마리아나 알버커키, 모건 리가 취재했습니다.

배드민턴

안토니 시니수카 긴팅(인도네시아)

https://www.instagram.com/p/C4rJa9fhqyX/

배드민턴계 최고의 스타들을 꺾고 '자이언트 킬러'로 불리는 안토니 시니수카 긴팅은 도쿄 올림픽에서 남자 배드민턴 단식 동메달을 획득했습니다. 올해 그는 동료 인도네시아인이자 크리스천 배드민턴 선수인 조나단 크리스티와 함께 올림픽에 다시 도전합니다.

긴팅은 서부 자바의 시마히에서 태어났으며, 기독교인이 인구의 70퍼센트를 차지하는 북수마트라의 카로족 출신입니다. 다섯 살 때 아버지의 권유로 배드민턴을 시작했고, 아홉 살부터 대회에 출전하기 시작했습니다. 그 이후로 수많은 대회에서 메달을 획득하고 우승했습니다.

긴팅은 자신의 인스타그램 계정에서 자신의 신앙에 대해 당당히 이야기합니다. 지난 3월에 올린 글에서 그는 올잉글랜드 오픈에서 크리스티에 이어 2위를 차지한 것을 언급하며 “하나님의 선하심에 감사드립니다. 모든 것이 제 예상을 뛰어넘는 일이었습니다."라고 적었습니다. 이에 대해 크리스티는 “우리는 상상도 못 했던 역사를 함께 만들었고, 하나님은 언제나 선하신 분”이라고 댓글을 달았습니다.

농구

카일라 알렉산더, 캐나다

https://www.instagram.com/p/C3OQj6gNnBk/

캐나다 농구 대표팀 선수인 카일라 알렉산더(33세)는 인스타그램과 블로그에 하나님께서 자신의 커리어를 어떻게 인도하셨는지에 대해 자주 글을 씁니다. 2018년에는 “어렸을 때 꾸었던 모든 꿈을 하나님은 제가 생각지도 못했던 방식으로 이뤄주셨습니다.”라고 썼습니다.

첫 농구 시범경기에서 끔찍한 성적을 거뒀던 12살의 어린 소녀가 자신이 될 것이라고는 상상도 하지 못했던 스타 센터는 현재 WNBA에서 뛰고 있으며 스페인 프로팀 발렌시아 바스켓에서 활약하고 있습니다. 2020년, 그녀는 무릎 부상으로 인해 더 이상 농구를 할 수 없게 되었고 상심에 빠졌습니다. 하지만 하나님을 향한 믿음이 동기를 부여했습니다: “안타깝게도 이해되지 않는 일들이 일어나고 그 이유나 이유를 알 수 없지만, [하나님]께서 그분의 선과 영광을 위해 모든 것을 해결해 주신다고 믿습니다.”

올림픽 예선 경기에서 일본이 캐나다를 꺾었을 때 알렉산더는 올림픽에 대한 희망이 꺾였다고 생각했습니다. 하지만 대표팀은 3위를 차지하며 올림픽 본선 진출권을 확보했습니다. "하나님은 아직 끝나지 않았다고 말씀하셨습니다! 하나님께서 신비로운 방법으로 일하신다는 말처럼 이번이 그 본보기가 될 것입니다!“라고 선언했습니다.

칼릭 존스, 남수단

https://www.instagram.com/p/Cq3dTxLu5E5/

남수단은 12년 전 독립 국가가 된 이후 분쟁과 인도주의적 재난으로 어려움을 겪어왔습니다. 하지만 이번 여름, 남수단 출신인 어머니의 유산을 이어받은 칼릭 존스(26세)가 이끄는 사상 첫 농구팀이 올림픽에 출전합니다.

시카고 불스에서 뛰었고 저장 골든 불스 소속인 존스는 뇌진탕으로 인해 심각한 부상을 입을 수 있는 뇌 질환을 앓고 있어 몇 년 동안 경기에 참가하지 못했습니다. 그러나 초등학교 2학년 때 완치되었다는 의사의 진단을 받고 그때부터 농구 경력이 시작되었습니다.

존스는 자신의 소셜 미디어를 통해 종종 하나님을 찬양합니다. 그는 2022년 10월에 트위터에 “저는 하나님을 신뢰하고 믿으며 그분이 인도하시는 대로 따르고 있습니다.”라고 썼습니다. 다음 달에는 “나는 매우 축복받았습니다, 하나님 감사합니다”라고 썼고, 그다음 달에는 “하나님 당신은 놀랍습니다”라고 고백했습니다.

그의 팀원들은 국제 경험이 부족하지만 존스는 그들을 믿습니다. 그는 작년에 “남수단은 잠들었고, 남수단 국민은 잠들었고, 우리 팀원들은 잠들었습니다.”라고 말했습니다. “우리는 남수단을 널리 알리려고 노력할 뿐입니다.”

복싱

사이델 호르타, 쿠바

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사이델 호르타는 2023년 세계 복싱 선수권 대회에서 은메달을 획득하고 같은 해 팬 아메리칸 경기 대회에서 페더급 부문 올림픽 출전권을 획득했습니다. 하지만 2021년에 호르타는 은퇴를 고민했었습니다. 청소년 부문에서 시상대에 오르지 못한 후, 그는 자신이 엘리트 레벨에서 경쟁할 수 있을 만큼 실력이 있는지 고민했습니다. 결국 복싱에 대한 애정으로 훈련을 계속했고, 그 결과 2023년 올림픽 출전권으로 정점을 찍는 뛰어난 성적을 거둘 수 있었습니다.

이제 겨우 21살인 호르타는 쿠바의 존경받는 복싱 전통을 계승하는 선수 중 한 명으로 인정받고 있습니다. 소셜 미디어에 올라온 한 사진에서 호르타는 링 안에서 하늘을 향해 손을 들고 서 있습니다. 캡션에는 시편 121편 “나의 도움은 위로부터 오나이다”라는 구절이 적혀 있습니다. 또 다른 게시물에는 “하나님, 모든 존귀와 영광을 주님께”라고 적었습니다.

체조

알레아 피네건, 필리핀

https://www.instagram.com/p/Cx8fAQKqjGg/

알레아 피네건(21세)은 1964년 이후 필리핀 최초로 올림픽에 출전한 여성 체조 선수입니다. (몇 달 후 또 다른 필리핀계 미국인 체조 선수인 엠마 말라부요도 출전권을 획득했습니다.)

그녀는 필리핀 국기를 들고 있는 자신의 사진 아래에 인스타그램 코멘트로 이렇게 썼습니다. "이 아름다운 나라를 대표할 수 있는 기회를 주셔서 감사합니다. … 하나님께 영광을!”

피네건은 어머니를 통해 필리핀 출신으로 2019년부터 2021년까지 미국 대표로 활동했습니다. 2021년에는 엘리트 체조 선수를 은퇴하고 루이지애나 주립대학교에서 대학 선수로 활동했습니다. 1년 후, 그녀는 필리핀으로 국적을 바꿨습니다.

2024년 NCAA 내셔널 챔피언십에서 피네건은 높은 점수를 기록하며 LSU 체조팀이 프로그램 역사상 처음으로 챔피언십 타이틀을 획득하는 데 기여했습니다.

"하나님이 하셨다!! 우리는 전국 챔피언입니다!!“라고 적으며 우승을 축하했습니다. “우리 자신보다 훨씬 더 위대한 것을 위해 경쟁할 수 있게 해주신 예수님께 감사드립니다.”

브로디 말론, 미국

https://www.instagram.com/p/C7slo9vukDD/

브로디 말론은 불과 1년 전 오른쪽 다리에 세 번째 수술을 받아서 2024년 올림픽에 출전할 확률이 매우 낮았습니다. 착지를 제대로 하지 못해 무릎이 탈구되었고 정강이뼈 골절과 인대 여러 개가 찢어졌기 때문입니다.

그로부터 1년이 지난 지금, 그는 미국 체조 개인종합 대회에서 우승하며 두 번째 올림픽 출전을 앞두고 있습니다. 도쿄 대회에서 4위를 차지한 그는 파리에서 메달을 목표로 하고 있습니다.

말론은 “걷는 법을 다시 배워야” 할 정도로 혹독한 회복 과정을 거쳤습니다. 말론의 개인적인 삶에도 시련이 있었습니다. 그의 어머니가 2012년 암으로 세상을 떠났고, 2019년에는 계모가 뇌동맥류로 사망했습니다.

하지만 그는 여전히 하나님을 찬양합니다.

그는 올해 초 “모든 영광을 하나님께 돌릴 수밖에 없다”고 말했습니다. "모든 것이 그분 덕분입니다. … 그래서 저는 그저 하나님께 감사할 뿐입니다."

유도

제로네이 화이트부이, 남아프리카 공화국

https://www.instagram.com/p/CwkdFnFI_ih/

유도 선수 제로나이 화이트부이는 말로 다할 수 없는 많은 경험을 했습니다. 최근 마라케시 아프리카 오픈2024에서 2위를 차지한 그녀는 대회가 끝난 후 심각한 표정으로 자신의 사진을 올렸습니다. "내 마음은 금메달을 원했지만 그것은 오늘 나를 향한 하나님의 계획이 아니었습니다. 하나님은 나의 힘과 능력입니다."라고 그녀는 인스타그램에 장문의 글을 올렸습니다. “하나님은 나와 함께 하시고 내 안에 계십니다.”

2021년 올림픽 출전권을 획득한 화이트부이는 아프리카와 유럽 토너먼트에서 여러 차례 우승을 차지한 바 있습니다. 하지만 유도 경력에서 여기까지 오기까지 그녀는 사회생활을 포기하고 가족과 떨어져 시간을 보내야 했으며, 특히 13살 때 아버지가 돌아가시고 2년 전 여동생까지 잃고 두 명의 가족을 비극적으로 잃는 아픔을 겪어야 했다고 말했습니다.

“이 메달은 제가 이룬 또 하나의 장벽을 깨는 노력을 자랑스럽게 보여주는 메달이 [가족에게] 자랑이 되었지만 그 기간 동안 가족과 제 자신에게 충실하지 못했기 때문에 슬픈 마음으로 메달을 바라봅니다.”라고 그녀는 2022 시니어 유럽컵에서의 우승에 대해 말했습니다.

“우리의 고통에는 목적이 있습니다.”라고 그녀는 최근 글을 썼습니다. “문제와 시련이 닥쳐도 인내심을 얻게 된다는 것을 알기에 기뻐할 수 있습니다.”

럭비

제리 투와이, 피지

https://www.instagram.com/p/Cui_ISVJ7Cs/

피지 럭비 선수 제리 투와이(35세)는 2016 리우 올림픽과 도쿄 올림픽에서 팀을 이끌고 피지에 첫 올림픽 금메달을 안겼습니다. 두 번 모두 투와이는 팀 동료들과 함께 원을 그리며 서로를 껴안고 “우리는 이겨낼 것이다” 또는 피지에서는 “에다 사 카카”라는 전통 찬송가를 불렀습니다. 영어 가사는 다음과 같습니다: “우리는 어린양의 피와 / 주님의 말씀으로 / 이겼네.”

"우리는 항상 기도와 찬송으로 시작하고 기도와 찬송으로 끝냅니다. 우리 하나님은 사랑의 하나님이라고 찬양합니다.“라고 투와이는 말합니다.

투와이는 피지 수도 수바 외곽의 가장 가난한 지역 중 한 곳에서 자랐고, 골판지 철제 벽으로 만든 원룸에서 살았습니다. 그는 플라스틱 병이나 옷 뭉치를 럭비공으로 사용했습니다. 럭비에서 성공할 수 있었던 비결을 묻는 질문에 투와이는 훈련과 하나님을 의지했기 때문이라고 꼽았습니다.

지난 1월, 투와이는 몸 상태가 준비되지 않다는 이유로 피지 세븐스 대표팀에서 제외되었습니다. 6개월 후, 투와이는 자신의 럭비 커리어가 끝났다고 생각했을 때 파리 올림픽 대표팀의 주장으로 발탁되었습니다. “여러분은 계획을 하더라도, 하나님은 우리를 위한 또 다른 계획을 세우고 계십니다… 어쩌면 이번 일 다음엔 큰일이 있을지도 모르죠.”라고 그는 말했습니다. "저는 잘 모릅니다. 하나님만이 아시죠."

스케이트보드

레이사 레알, 브라질

https://www.instagram.com/p/C0ZVXWTOcra/

레이사 레알은 7살 때 요정 분장을 한 초등학생이 완벽한 힐플립을 선보이는 동영상이 스케이트보드계의 거장 토니 호크에 의해 공유되면서 처음으로 유명세를 얻게 되었습니다.

11살 때부터 국제 대회에 출전하기 시작한 레알은 13살에 브라질 최연소 올림픽 메달리스트가 되었고, 2021년 일본에서 열린 올림픽 스트리트 스케이트보드 부문에서 은메달을 획득했습니다. “제가 좋아하는 일을 할 수 있는 기회를 주신 하나님께 감사드립니다!”라는 글을 대회 전날 밤에 올렸습니다.

레이사는 지난 12월 상파울루에서 열린 SLS 슈퍼 크라운 결승에서 자신의 커리어 최고 점수를 획득했습니다. “모든 영광과 영광을 하나님께 돌립니다.”라고 그녀는 썼습니다. 북동부 마라냥주의 도시 임페라트리즈에 있는 침례교회에 다니는 이 소녀는 현재 16살로 금메달을 목표로 하고 있습니다.

축구

라시닷 아지바데, 나이지리아

https://www.instagram.com/p/Cf2X3I4MCMO/

올림픽 예선 토너먼트 결승전에서 라시닷 아지바데이 넣은 유일한 골로 나이지리아 여자 축구 대표팀은 2008년 이후 처음으로 파리 올림픽에 진출할 수 있었습니다.

아지바데는 '예수님 감사합니다'라고 적힌 셔츠를 입고 승리를 축하했고, 경기 후 사진 캡션에는 '오직 주님께 모든 영광을'이라고 적었습니다. 그 명령은 분명합니다."라고 적었습니다.

대담한 직업을 가졌음에도 불구하고 아지바데는 자신은 내성적인 사람이라서 개성을 표현하기 위해 종종 머리를 파란색으로 염색한다고 말합니다. 아지바데에게 파란색 머리카락은 10대 시절 우울증으로 고생했던 기억을 떠올리며 누구나 정신 건강의 어려움을 이겨낼 수 있다는 용기를 주는 상징입니다.

아지바데는 13살의 어린 나이에 프로 축구 선수 생활을 시작했으며, 2022년 여자 아프리카 네이션스컵에서 득점왕에 올랐습니다. 또한 2023년 여자월드컵에서 우승한 아틀레티코 마드리드에서 뛰고 있습니다.

이러한 성공을 거둔 후에도 아지바데는 여전히 자국의 불우한 이웃에게 관심을 기울이고 있습니다. 작년에 라고스 빈민가를 방문한 그녀는 “우리의 사명은 두 가지, 즉 친절을 베풀고 복음의 빛을 나누는 것입니다(막16:15)”라는 글을 남겼습니다.

타이시 브랜든 노자와, 일본

https://www.instagram.com/p/C0nshzfPP-r/

일본의 21세 골키퍼 타이시 브랜든 노자와는 인구의 1%만이 기독교인인 나라에서 자신의 플랫폼을 활용해 신앙을 나누기 위해 노력하고 있습니다. 그의 인스타그램 계정에는 성경 구절, 신앙에 대한 생각, 예배 노래와함께 축구장에서 찍은 그의 이미지가 게시되어 있습니다.

노자와는 찰스 스펄전의 명언 “걸어 다니는 성경이 되라”를 이미지 아래에 “크리스천에게 성경은 우리가 걷는 길을 비춰주는 등불이자 빛입니다”라고 적었습니다. 그러나 성경을 읽지 않는 사람들에게 성경은 빛이 아닙니다. 그렇다면 우리는 어떻게 해야 할까요? 우리는 이웃에게 읽히는 성경이 되어 그들에게 빛이 되어야 합니다!"

오키나와 출신인 노자와는 14살 때부터 일본 대표팀에서 뛰었습니다. 2023년에는 FC 도쿄에서 뛰었습니다.

그는 지난해 말 인스타그램에 올린 글에 “이번 시즌을 위해 준비하시고 인도하시고 모든 축복을 주신 예수님께 진심으로 감사를 드립니다”고 말했습니다. "힘들 때, 일이 잘 풀리지 않을 때, 우리가 주님을 기쁘시게 하지 못하는 일을 할 때에도 주님의 변함없는 사랑은 정말 놀랍습니다. 그렇기 때문에 저는 주님께 돌아와 예배를 드립니다."

수영

아담 피티, 영국

https://www.instagram.com/p/CRx9zWmruum/

아담 피티는 리우 올림픽과 도쿄 올림픽 남자 평영 100m에서 우승했고, 세계 선수권 대회에서도 8개의 금메달을 획득했습니다. 하지만 이 영국 수영 선수는 우울증과 알코올 중독 등 심각한 개인적 어려움을 겪어왔습니다.

발 부상으로 수영을 그만두게 된 피티는 2022년에 기독교인이 되었습니다. 그는 애슐리 널 목사를 만난 후 정기적으로 교회에 출석하기 시작했고, 이 새로운 일상은 “퍼즐의 빠진 부분을 채우는 느낌이었습니다”고 말했습니다. 그는 몸에 '빛 속으로'라는 글귀와 함께 커다란 십자가 문신을 새겼습니다.

카엘렙 드레셀, 미국

https://www.instagram.com/p/C9U5N3pIyC4/

어깨에 새긴 독수리 문신은 이사야 40장 구절을 떠올리게 한다고 말합니다. “오직 여호와를 앙망하는 자는 새 힘을 얻으리니 독수리처럼 날개치며 날아오를 것이요 달음박질하여도 곤비하지 아니하겠고 걸어가도 피곤하지 아니하리로다." (30~31절).

마이클 펠프스의 후계자로 칭송받는 드레셀은 그 명성에 걸맞게 순조로운 길을 걷고 있습니다. 도쿄 올림픽에서 그는 다섯 개의 금메달을 목에 걸었습니다.

하지만 그의 여정이 항상 순탄했던 것은 아닙니다. 지난 올림픽을 앞두고 드레셀은 우울증과 공황 발작으로 어려움을 겪었습니다. 스포츠계에서 가장 유명한 이름에 걸맞게 살아야 한다는 압박감이 그를 무겁게 짓눌렀습니다.

하지만 신앙이 그를 그 자리에서 일어설 수 있게 도와주었습니다. “저는 터널 끝에서 빛을 보는 법을 배웠고, 인생의 힘든 시점이든 인생의 정점이든 하나님이 하시는 일을 신뢰하는 법을 배웠습니다.”라고 그는 말했습니다.

조지아-레이 벨레, 파푸아뉴기니

https://www.instagram.com/p/C0FP6_VBUv8/

2023년 태평양 게임 여자 평영 50m에서 동메달을 획득한 조지아-레이 벨레(25세)는 “이걸 바라고 있었어요. 무슨 일이 일어날지 모르지만 최선을 다했고 나머지는 하나님께서 해주셨습니다."라고 말했습니다.

벨레는 운동선수로 활동하면서 감사함과 만족감을 느꼈습니다. 그녀는 작년에 “감사와 찬양으로 주님께 온전히 나를 맡겼습니다.”라고 썼습니다. “그분 덕분에 할 수 있고 해낼 것이라는 것을 발견하는 것은 놀라운 일입니다.”

올림픽에 처음 출전하는 그녀는 파리에서 50미터 자유형에 출전해 수영선수 출신인 가족의 유산을 이어갈 예정입니다.

태권도

롤로헤아 나이타시, 피지

https://www.instagram.com/p/C8bVcw8yXax/

태권도는 롤로헤아 나이타시의 첫사랑은 아니었습니다. 17세의 나이에 처음 태권도를 시작한 그녀는 3년 전 학교 체육 수업에서 한국 무술인 태권도를 배웠고, 장학금을 받은 후 계속 태권도를 수련했습니다.

작년 첫 출전한 태평양 게임에서 은메달을 땄고, 올해 예선 대회에서도 은메달을 획득하며 파리 올림픽 출전권을 획득했습니다.

그녀는 “[올림픽] 준비는 쉽지 않지만 하나님을 최우선으로 생각하면 모든 것이 가능합니다.”라고 말했습니다.

육상

줄리앙 알프레드, 세인트 루시아

https://www.instagram.com/p/C9ViFYioFio/

“현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광과 비교할 수 없도다”(롬 8:18): 자국의 올해의 선수로 두 번이나 선정된 세인트루시아 출신의 떠오르는 육상 스타 줄리엔 알프레드는 자신의 인스타그램 프로필에 이 구절을 소개합니다.

알프레드는 2022년 영연방 게임에서 여자 100미터 단거리에서 은메달을 획득했습니다. 2024년에는 세계 육상 실내 선수권 대회 60미터 결승에서 1위를 차지했습니다.

100미터(아마 200미터도)를 준비하면서 그녀는 하나님에 대한 믿음과 노력이 자신을 최고의 자리에 올려놓을 수 있다고 믿습니다. “저는 하나님의 강한 자녀이자 열심히 노력하는 사람이고, 그것이 오늘의 저를 만들었습니다.”라고 말합니다. “그래서 오늘 이 자리까지 올 수 있었습니다.”

라시드 브로드벨, 자메이카

https://www.instagram.com/p/C72Ao0ARv3z/

자메이카의 라시드 브로드벨(23세)은 남자 110미터 허들 종목에서 뛰어난 기량을 발휘하며 2022년 영연방 게임에서 금메달을 획득했습니다.

브로드벨은 뛰어난 성적으로 2023년 세계 육상 선수권 대회에 대한 기대감을 높였습니다. 하지만 예선에서는 여러 장애물에 부딪혀 무너지기도 했습니다.

이러한 어려움에도 불구하고 브로드벨은 하나님께 감사를 표했습니다. "지금까지는 롤러코스터 같은 여정이었지만 모든 부분에 감사할 따름입니다. 무엇보다도 그 모든 과정을 겪게 해주신 하나님께 감사할 뿐입니다."

그는 인스타그램을 통해 파리 올림픽 단거리 허들 출전권을 획득한 소감을 밝히며 “세 번째 국가대표가 된 것도 축복이지만 첫 올림픽에 출전하게 되어 정말 감사하고, 물론 경기를 빼놓고 제가 어떻게 해냈는지 이야기해야 한다면 미친 소리처럼 들리겠지만, 하나님은 제 삶에서 계속해서 기적을 일으키고 계시고 주님이 저에게 하신 일을 보여드릴 수 있어 정말 영광입니다.”라고 말했습니다.

올리비아 룬드먼, 캐나다

https://www.instagram.com/p/C7fGBuNScYV/

21세의 올리비아 룬드먼은 팀 동료이자 코치인 올림픽 메달리스트 에반 던피와 함께 올림픽 사상 처음으로 마라톤 경보 혼성 계주에 참가합니다. 지난 4월 예선전에서 룬드만은 마지막 10km 구간에서 두 번이나 구토를 하는 등 어려움을 겪었습니다. 하지만 그녀는 의지를 불태웠고 상위 22위 안에 들어 올림픽 출전권을 획득했습니다. 룬드만은 인스타그램에 “이런 기회를 얻게 되어 엄청난 축복을 받은 것 같고 앞으로의 여정이 기대됩니다.”라고 적었습니다.

룬드먼은 정신 건강에 어려움을 겪고 있는 젊은이들의 이야기를 공유하기 위해 비하인드 더 서피스를 설립하기도 했습니다. “저는 다른 사람들에게 마음을 열고, 제가 누구인지 포용하며, 제 믿음에 기대는 법을 배웠습니다.”라고 그녀는 썼습니다. “여전히 매일 노력해야 하는 부분이지만, 제가 이 세상에 태어난 데는 이유가 있다는 것을 알고 있습니다.”

룬드먼은 지난해 11월 교회 설교에서 우울증과 불안을 겪을 때 기도가 큰 도움이 되었다고 간증했습니다. "제가 힘들 때면 하나님, 왜 저를 버리셨나요? 어디 계세요? 라고 생각하곤 했습니다. 제가 힘들어할 때 그분만이 저를 지탱해 주시고 하루하루를 살아갈 수 있게 해주신 유일한 분이라는 사실을 깨닫지 못했습니다."

시드니 맥라플린-레브론, 미국

https://www.instagram.com/p/C71lLUXuhAo/

시드니 맥러플린-레브론은 지난 6월 미국 올림픽 선발전에서 400m 허들을 50초 65에 주파하며 자신의 세계 신기록을 0.003초나 갱신했습니다. 2위와 거의 2초 차이의 기록을 세웠습니다.

맥라플린-레브론은 2021년부터 400미터 허들 세계 신기록을 다섯 번이나 세웠습니다. 도쿄 올림픽에서는 400미터 허들과 4×400 계주에서 금메달을 따내며 두 개의 금메달을 목에 걸었습니다. 2022년 세계육상연맹은 스웨덴 장대높이뛰기 선수 몬도 듀플란티스와 함께 그녀를 올해의 선수로 선정했습니다.

스포츠의 한계를 재정의하는 맥라플린-레브론은 끊임없이 자신의 신앙으로 돌아갑니다. “하나님을 찬양합니다.”라고 그녀는 6월 기록을 세운 후 말했습니다. "예상하지 못했습니다. 그분은 무엇이든 하실 수 있습니다. 그리스도 안에서는 모든 것이 가능합니다."

맥라플린은 화려한 운동선수 경력 동안 거의 모든 인터뷰에서 하나님께 감사하고 하나님께 영광을 돌리며 자신의 신앙에 대해 매우 솔직하게 이야기합니다. 그녀의 인스타그램 계정은 기독교 서적에서 인용한 구절과 인용문으로 가득합니다. 그녀의 인스타그램 하이라이트 중에는 그녀가 가장 좋아하는 성경 구절의 클립과 밑줄을 긋고 자신에게 메모한 성경 사진이 있습니다.

케투라 오르지, 미국

https://www.instagram.com/p/C4EQrB5IHF9/

미국 10회 우승자이자 세단뛰기 미국 야외 기록 보유자인 케투라 오르지는 세 번째 올림픽에 출전합니다. NCAA 디비전 I 세단뛰기에서 4번의 우승을 차지한 최초의 여성 선수이기도 한 오르지는 리우 올림픽에서 4위, 도쿄 올림픽에서 7위를 차지했습니다.

오르지에게는 운동 재능 뿐만 아니라 “하나님에 대한 믿음과 삶을 살아가는 방식, 타인을 배려하는 모습”을존경해 온 어머니에게서 배운 신앙이 있습니다.

파리 올림픽 출전을 축하하는 인스타그램 게시물에서 그녀는 요한복음 3장 27절 말씀을 인용하며 “사람은 하늘로부터 주어진 것만 받을 수 있습니다. 하나님께서 제게 주신 모든 것에 감사합니다."라는 글을 올렸습니다. 지난 2월 미국 국가대표로 10번째 우승을 차지한 후 그녀는 “저를 위해 기도해 주시는 모든 분들께 감사드린다(계속 기도해 주세요)”라는 글을 남겼습니다.

타르시스 오로갓, 우간다

https://www.instagram.com/p/C7DAyjzxd32/

우간다의 장거리 달리기 선수들은 우간다를 달리기 강국으로서 명성을 올려놓았습니다. 올해 타르시스 오로곳은 조국을 단거리 육상 강국으로 만들지도 모릅니다. 알라바마 대학교에 재학 중인 그는 100미터와 200미터 국가 기록 보유자로, 자신을 “꿈이 있는 소년”이라고 표현합니다. 그는 NCAA 육상 선수권 대회에서 좋은 성적을 거두면서 그 꿈을 현실로 만들고 있습니다.

달리기 외에도 양말에 대한 애정으로 명성을 쌓아온 오로갓은 보통 소닉, 스폰지밥, 어벤져스 디자인 등 15켤레의 양말을 챙겨와서 대회에 참가한다고 말합니다. “가장 빨리 달릴 때는 보통 날개를 달고 있어요.”라고 그는 Olympics.com과의 인터뷰에서 말했습니다.

장난기 가득한 그는 선수로서의 행보를 이어가며, 오로갓은 우간다에서 케냐로, 그리고 미국으로 훈련지를 옮기면서 “지극히 높으신 하나님께 모든 영광과 찬양을 돌립니다”라고 썼습니다.

마릴레이디 파울리노, 도미니카 공화국

https://www.instagram.com/p/CSZgLCJrYVo/

도미니카공화국의 육상 선수인 마릴레이디 파울리노는 어린 시절부터 선수 생활을 시작하는 많은 프로 운동선수들과 달리 뒤늦게 19살에 가족을 부양하기 위해 육상 선수의 길로 들어섰습니다.

맨발로 달리던 폴리노는 이후 400미터 개인 종목과 4×400 계주(도쿄 2020)에서 올림픽 은메달리스트가 되었습니다. 또한 세계 육상 선수권 대회에서도 3개의 메달을 획득했습니다.

2021년, 파울리노는 운동화에 새긴 메시지로 주목을 받았습니다: "하나님은 나의 희망입니다. 아멘." 이후 도미니카 공화국 국기와 성경을 들고 있는 선수의 모습은 도쿄 올림픽에서 가장 인상적인 순간 중 하나가 되었습니다.

“제가 이 메달을 획득할 수 있게 해주신 하나님을 믿기에 성경을 가지고 다닙니다.”라고 그녀는 설명했습니다. “이 메달을 도미니카 국민들에게 바치며, 하나님만이 우리의 희망이시기에 그분을 믿으라고 권하고 싶습니다.”

예미시 막달레나 오군레이, 독일

https://www.instagram.com/p/C84d1JXIA1H/

예미시 오군례는 인스타그램 계정에 “내가 아니라 내 안에 계신 예수님”이라고 대담하게 선언하는 독일 출신의 샷 퍼터입니다. 오군례는 올해 초 세계 실내 선수권 대회에서 20.19미터(66.24피트)를 던져 개인 신기록으로 은메달을 획득했으며, 다른 두 개의 유럽 대회에서도 은메달을, 유럽 선수권 대회에서는 동메달을 획득한 바 있습니다.

오군례의 믿음은 부상과 성공을 모두 이겨낼 수 있는 원동력이었습니다. “저는 있는 그대로 사랑받고 있습니다.”라고 그녀는 말합니다. “메달이 있든 없든 저는 소중한 존재입니다.”

나이지리아인 아버지와 독일인 어머니 사이에서 태어난 오군레예는 이전에 인종차별을 경험한 적이 있다고 말한 적이 있습니다. 그럼에도 불구하고 그녀는 자신의 삶에 대한 하나님과 그분의 부르심에 충실했습니다. “하나님께서 길을 예비하신 것을 알기에 모든 영광을 예수님께 돌립니다.”라고 그녀는 말했습니다.

배구

미카 크리스텐슨, 미국

https://www.instagram.com/p/Ct7EY2gJTBE/

코트 위에서 '강철의 사나이'로 불리는 미카 크리스텐슨은 세 번째 올림픽 출전을 준비하고 있습니다. 세계 최고의 선수들과 경쟁하는 세터인 그는 경기 중 자신의 스트레스를 관리하는 방법을 배웠습니다.

“저는 크리스천입니다.”라고 그는 말합니다. "저는 하나님을 믿기 때문에 믿음으로부터 많은 자유를 얻습니다. 경기장에 나가면 제 정체성이 무엇인지, 그리고 그 사랑이 항상 함께하리라는 것을 알기 때문에 자유롭게 다른 결정을 내리고 약간의 위험도 감수할 수 있습니다."

세 자녀의 아버지인 크리스텐슨은 육아 경험이 같은 아버지인 팀원들과 더욱 긴밀한 관계를 구축하는 데 도움이 되었다고 말합니다. 그는 자녀가 생기면서 스포츠에 대한 새로운 시각을 갖게 되었으며, 올해 대회에서 아이들이 경기를 지켜볼 수 있게 되어 기쁘다고 덧붙였습니다.

니메 누네스, 브라질

https://www.instagram.com/p/C6HvBkXub8s/

니메 누네스는 브라질 팬들에게 도우토라 (의사)라는 애칭으로 불립니다. 이 별명은 경기 성적에 대한 찬사가 아니라 의사가 환자를 돌보듯 팀을 위해 모든 것을 관리하는 그녀의 코트 위 능력을 증명하는 것입니다.

누네스는 9살 때 고향인 북동부 마라냥주 바라 두 코르다의 길거리에서 배구를 시작한 어머니의 영향으로 배구를 시작했습니다. 13세가 되자 그녀는 성인 팀에 입단했습니다. 2015년부터는 브라질 대표팀에서 뛰며 여러 차례 은메달을 획득했습니다. 2017년에는 20세 이하 세계 선수권 대회에서 최고의 리베로로 선정되기도 했습니다.

누네스는 자신의 소셜 미디어에 성경 구절을 올리며 자신의 업적을 축하했습니다. 올해 클럽팀과 함께 남미 클럽 챔피언십에서 우승한 후 그녀는 시편 147편 11절 “여호와는 자기를 경외하는 자들과 그의 인자하심을 바라는 자들을 기뻐하시는도다.”를 공유했습니다.

역도

데이비드 리티, 뉴질랜드

https://www.instagram.com/p/C4H9OM3Ln8M/

2017년 실망스러운 시즌을 보낸 데이비드 리티는 2018년 골드코스트 커먼웰스 게임에서 합계 403kg의 신기록을 세우며 금메달을 목에 걸었습니다. 우승의 감격에 휩싸인 그는 샤워실에서 한 시간 동안 울면서 하나님께 자신에게 무슨 말을 하려고 하시는지 물었다고 합니다.

통가-키위 출신의 이 선수는 자신이 결코 혼자가 아니라는 것을 깨달았습니다. “하나님은 제가 더 잘할 수 있도록, 그래서 우승할 때를 대비할 수 있도록 저에게 이 모든 도전을 주셨습니다.”라고 그는 말했습니다.

리티는 도쿄 올림픽에 출전해 역도 109kg급에서 5위에 올랐습니다. 27세의 리티는 다가오는 올림픽에서 '프로 크루아상 먹방러'로 알려지고 싶다고 농담을 던졌습니다. 그는 또한 “제가 좋아하는 일을 마음껏 할 수 있다는 것은 축복이며, 이 여정에 함께한 모든 사람들을 대표해 출전하게 되어 기쁩니다.”라고 말했습니다.

돈 오펠로게, 사모아

https://www.instagram.com/p/C3_voTLRTc0/

작년 태평양 게임에서 신기록을 세우고 남자 102kg급에서 금메달을 획득한 후, 돈 오펠로게가 가장 먼저 한 일은 자신에게 힘을 주신 하나님께 감사하는 것이었습니다. 25세의 이 선수는 자신의 성공이 하나님 덕분이라고 말했습니다: “사모아를 위해 금메달을 따기 위해 최선을 다할 수 있도록 저에게 힘과 자신감을 주신 하나님을 찬양하고 싶었습니다.”

올레포게는 도쿄 올림픽에 출전할 계획이었지만, 코로나19 팬데믹으로 인해 사모아 정부가 선수들을 자택에 격리하는 바람에 참가하지 못했습니다. 올 4월 파리 올림픽 출전권을 따냈을 때도 올레포게는 “힘을 주신 하나님께 모든 영광을 돌리며, 나의 여정에 항상 함께할 것”이라고 말했습니다.

돈뿐만이 그의 누나 메리 올레포게도 리우 올림픽에 사모아 대표로 출전했고, 또 다른 누나 엘레는 두 명의 선수가 도핑으로 실격된 2008년 베이징 올림픽에서 사모아의 유일한 올림픽 메달(은메달)을 획득했습니다.

오펠로게는 “하나님이 주신 재능이 무엇이든 그것은 하나님과 가족, 사모아를 위해 봉사하는 것입니다.”라고말했습니다.

예니 알바레즈, 콜롬비아

https://www.instagram.com/p/Cyt39LGgzUX/

13살에 예니 알바레즈는 처음으로 전국 대회에 출전했습니다. 유일한 문제는 신분증이나 출생증명서가 없다는 것이었습니다. 예니는 어머니가 돌아가시고 아버지가 자신을 버린 후 고모와 함께 살고 있었습니다. 코치의 도움으로 알바레즈는 복잡한 정부 관료주의를 통해 여행에 필요한 서류를 발급받아 대회에 출전할 수 있었습니다.

이제 알바레즈는 파리 올림픽에서 59kg급 역도 부문에 출전합니다. 역도 정상에 오른 알바레즈는 2015년 볼데논 양성 반응이 나와 5년간 대회 출전을 금지당했습니다. 그럼에도 불구하고 그녀는 훈련을 계속했습니다. 작년에는 자신의 체급에서 팬 아메리카 신기록을 세웠고 인스타그램을 통해 우승을 축하했습니다: “우리 주 예수 그리스도를 통해 우리에게 승리를 주시는 하나님께 감사드립니다!” 알바레즈는 지난 4월 월드컵에서 3위를 차지하며 올림픽 출전권을 확보했습니다.

올해 초 콜롬비아 올림픽 위원회는 알바레스를 올해의 선수로 선정했습니다. 알바레즈는 자신의 소셜 미디어에 요한복음 3장 27절 말씀을 올리며 이 영광을 기념했습니다: “하늘에서 주신 바 아니면 사람이 아무것도 받을 수 없느니라.”

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Books

기독교 억만장자, 월가 대규모 사기 혐의로 유죄 판결

투자자의 신뢰를 암시한 사건에서 연방 배심원단은 빌 황에게 시장 조작과 은행 사기 혐의로 유죄 평결을 내렸다.

빌 황이 7월 10일 맨해튼 연방법원에 도착했다.

빌 황이 7월 10일 맨해튼 연방법원에 도착했다.

Christianity Today August 1, 2024
Michael M. Santiago / Getty Images

기독교인 투자자이자 자선가인 빌 황의 지지자들은 연방 법원에서 눈을 감고 기도하며 그의 월가 대규모 사기 혐의에 대한 평결을 기다렸다. 황 자신은 재판 내내 평온한 표정을 지으며 성경을 읽고 여백에 메모를 하였다. 배심원의 평결을 기다리며 재판 내내 그렇게 했다.

수요일, 배심원단은 한때 미국에서 가장 부유한 복음주의자 중 한 명이었던 황이 주식 시장을 조작하고, 은행을 사취한 혐의로 유죄 평결을 내렸다. 이는 달러 금액 면에서 월가 사기 사건들 중 가장 큰 사건 가운데 하나이며, 그와 그의 회사가 은행을 속인 후 은행들은 100억 달러의 손실을 입었다.

그것은 독특한 기관인 황의 아르케고스 캐피털 매니지먼트의 충격적인 결론이다. 이 회사는 그리스도를 우리 구원의"창시자"(히브리서 2:10)이자 생명의 "근원"(사도행전 3:15)로 묘사하는 데 사용된 그리스어 단어에서 이름을 따온 기독교 투자 회사이다. 황의 변호인단은 아르케고스에서의 그의 공격적인 거래가 월가의 일반적인 관행의 범위 내에서 행해졌다고 주장했지만, 배심원단은 그와 그의 팀이 은행에 수십억 달러를 사기하고, 주가를 인위적으로 부풀렸다는 혐의로 유죄 평결을 내렸다.

배심원단은 그에게 11개 혐의 중 10개 혐의에 대해 유죄 평결을 내렸다. 그는 공갈, 증권 사기, 시장 조작, 인터넷뱅킹 사기에 대해 유죄 판결을 받았다. 그는 특정 주식에 대한 시장 조작 혐의 중 하나에 대해 무죄 판결을 받았다.

2021년 3월 아르케고스가 파산하자, 회사는 360억 달러의 손실을 봤고, 아르케고스에 대출한 은행들은 100억 달러의 손실을 봤으며, 약 1,000억 달러의 시장 가치가 사라졌다.

황의 기독교 신앙은 황의 ‘은혜와 자비 기독교 재단’ 증인들과 그의 기독교 자선 활동에 대한 언급이 등장하는 긴 연방 재판에 섞여 소개되고 있다. 배심원단은 뉴욕에서 매번 황의 기독교 지지자들로 가득 찬 법정에서 이 사건을 심리했다. 법정에서의 전화 사용은 허용되지 않았고, 기술적인 주제는 배심원단조차 졸리게 만들었던 8주 동안의 인내심의 기간이었다.

재판에서 나온 증거는 회사 내에서의 공고해진 신뢰감을 반영했다.

2021년 3월 펀드 붕괴가 시작되자, 아르케고스의 간부이자 뉴욕의 기독교 대학인 킹스 대학의 전 총장인 앤디 밀스는 아르케고스의 다른 간부들에게 이메일을 보냈다. 검찰의 보고서에 따르면, 그는 "내일은 내일의 시장이 떠오르기를 기도해 주세요."라고 썼다.

블룸버그에 따르면 검사인 앤드류 마크 토마스는 최종 기소문에서 "사업 계획에 하나님의 개입이 필요한 시점은 지불 능력에 문제가 있는 시점"이라고 말했다. 변호인측은 당초 밀스를 증인으로 부를 계획이었지만, 결국 그는 증언하지 않았다.

재판에서 변호인측은 황의 신앙과 자선 활동을 언급하면서, 그의 겸손한 비 월가적 태도를 강조하려 했지만, 판사는 그의 개인적 헌신에 대한 언급은 시장 조작 사건과 무관하다고 판단해 이를 제한했다.

정부의 주장은 아르케고스가 가짜 명목으로 은행에서 수십억 달러를 빌려 그 돈을 사용하여 몇몇 회사의 대규모 주식 보유량을 매수하여 가격을 인위적으로 올렸다는 것이다. 변호인측은 황이 자신이 수십억 달러를 투자한 회사를 진심으로 신뢰했으며, 은행에 사기를 치려 한 것이 아니라 단순히 공격적인 거래 전략을 추구하고 있었다고 주장했다.

수요일, 배심원단이 평결을 가지고 법정에 입장하는 동안 법무부 소속 데미안 윌리엄스는 법정으로 조용히 들어갔다. 이는 미 법무부가 이 사건을 얼마나 심각하게 생각하고 있는지를 잘 보여준다.

이 사건의 배심원단은 이 사실을 몰랐지만, 황의 이전 헤지 펀드인 타이거 아시아는 2012년 사기 혐의에 대해 유죄를 인정했다. 타이거 아시아는 2013년에 아르케고스 자회사로 전환되었다.

황에 대한 정부의 소송은 아르케고스에서 부사장으로 황과 함께 일했고, 유죄를 인정하고 검찰에 협조한 스타 증인 스코트 베커와 윌리암 토미타의 증언에 집중되었다. 토미타와 베커 모두 아르케고스가 파산하였을 때, 황이 전 세계 기독교 사역을 지원하는 5억 2,800만 달러 규모의 은혜와 자비 재단에서 역할을 맡도록 제안했다고 말했다.

아르케고스와 은혜와 자비 재단은 같은 층의 사무실을 공유했고, 그곳에는 황이 주도한 점심시간 공개 성경 통독 모임을 진행한 회의실이 있었다. 아르케고스의 직원 중 일부는 두 기관 모두에서 투자 업무를 담당하기도 했다. 은혜와 자비 재산은 아르케고스의 파산과 관련된 소송에 직면에 있지만, 이번 평결의 영향은 받지 않았다. 재단은 아르케고스가 폐쇄된 이후에도 정상적으로 운영되고 있다.

검찰측의 또 다른 증인은 아르케고스의 최고위직 직원으로 은혜와 자비 재단 감사부 책임자가 된 페르난다 피에드라이다. 검찰측은 그녀에게 펀드의 마지막 날에 대해 증언해 달라고 요청했다.

토미타의 증언은 황을 겸손한 기독교 투자자로 묘사하는 변호인측의 이미지를 훼손했다. 그는 황을 화가 난 상사로 묘사했고, 투자자들이 화장실에 가면 소리를 지르는 사람으로 묘사했다. 그는 황이 아르케고스가 수십억 달러를 빌린 은행에 거짓말을 했다고 증언했다.

검찰은 배심원들에게 블룸버그 터미널 메시지(녹음된 전화 통화)를 보여줬고, 아르케고스의 매수 관행과 특정 주가 움직임 간의 연관성을 보여주는 차트를 보여주었다. 아르케고스가 2020년과 2021년에 중국 교육 기술 회사인 GSX 주가 매수에 힘을 쏟았을 때, 주가는 주당 100달러가 넘었다. 지금은 주당 5달러에 거래되고 있다. 블룸버그에 따르면 토미타는 "회사에서 교육을 받는 동안 빌은 필요할 때마다 펀드와 그 보유량에 대해 오해의 소지가 있는 사진을 제공하라는 말을 했다."고 증언했다.

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60세의 황은, 평생 감옥에 갇힐 가능성이 있으며, 그의 선고는 10월 28일에 예정되어 있다. 그는 1억 달러의 보석금을 내고 선고가 있을 때까지 석방 상태에 있을 것이다.

시드니의 교회와 동남아시아와 불교를 연결하다

보이지 않는 이민자들과 소통할 수 있도록 돕고 있는 태국-중국계 호주인 이야기

Christianity Today July 24, 2024
사진: Mallory Rentsch의 일러스트 / 이미지 출처: Unsplash

시드니는 호주에서 두 번째로 인구가 많은 도시로, 약 480만 명이 거주하고 있으며, 세계에서 가장 큰 다문화 인구를 보유한 도시 중 하나입니다. 주민의 거의 절반이 호주 밖 해외에서 태어났습니다. 2021년 인구 조사에 따르면 인구의 4분의 1이 아시아계통이며 4%는 불교입니다.

그러나 시드니 교회는 동남아시아 출신의 불교 배경 이민자들과 어떻게 연결되어야 할지 잘 모르는 상황입니다. 이에 대해 태국-중국계 호주인 여성으로 불교 배경 이민자들을 돕고 있는 세이지(세이지는 CT에 자신의 사역에 영향을 미칠 수 있으므로 자신의 실명을 사용하지 말라고 요청했다)는 말합니다.

두 문화에 모두 속한 사람으로서 세이지는 시드니의 성공회 교회들과 함께 이 간극을 메우고, 커뮤니티 내에서 신뢰를 구축하고 불교 배경 신자들에게 힘을 실어주는 방법을 배우도록 돕고 있습니다. 급성장하고 있는 그녀의 사역 경험은 동남아시아 불교도들과 더 잘 소통하고자 하는 서양 기독교인의 이해를 돕습니다. 아래는 명확성을 위해 편집 및 요약된 인터뷰입니다.

당신의 배경에 대해 말해줄 수 있나요?

저는 두 개의 디아스포라에 속해 있습니다. 저는 중국계이고 어머니는 중국계 태국인입니다. 저는 호주에서 어머니와 호주인 아버지 사이에서 태어나 자랐습니다. 아버지는 일찍 돌아가셨기 때문에, 사실상 불교 디아스포라에 속한 어머니에 밑에서 호주에서 자랐습니다.

저는 종교적으로 불교를 실천하며 자라진 않았지만, 어머니의 양육을 통해 불교 세계관의 많은 주제를 자연스럽게 받아들였습니다. 고전적인 소승불교(테라바다, 상좌부 불교)에서 가장 큰 주제는 오직 자신만 의지할 수 있다는 것과 그것이 매우 외로운 일이라는 것입니다. 절에 갈 수는 있지만, 오직 자신의 윤리적 실천을 통해서만 더 높은 수준의 거듭남으로 다다르고 세상의 고통에서 벗어날 수 있다는 세계관입니다. 그래서 어머니는 항상 도움을 거부하고 자신만을 의지하며 저에게도 그렇게 하도록 가르치셨습니다.

저는 호주에 살면서도 예수님에 대해 전혀 알지 못하고 자랐습니다. 16살 때 기독교인 친구가 자신의 중국 교회에 저를 초대할 때까지 기독교를 접해 본 적은 없었습니다. 기독교 공동체를 처음 경험하고 진정한 소속감을 느끼는 데는 오래 걸리지 않았습니다. 사람들은 내 설거지를 서로 해주겠다고 다투고, 공동체 게임에 저를 포함해 주었습니다. 그래서 그 사람들이 무엇에 대해 노래하고 누구를 향해 노래하는지 알고 싶게 만들었습니다.

제 친구는 ‘두 가지 삶의 방식(Two Ways to Live)’이라는 전도지를 통해 복음을 전했습니다. 하지만 저는 그것이 너무 직설적이고 마음이 들지 않았습니다. 너무 갑작스럽게 개종하는 것은 말이 되지 않았습니다. 또한 그 당시에는 얼마나 심각한지 몰랐지만, 우리 가족에게 배신이 될 것임을 알고 있었습니다.

그래서 석 달 후, 중국 교회를 통해 기독교인이 되셨다고 했어요. 어머니는 이를 어떻게 받아들이셨나요?

우리 가족에게 큰 균열을 일으켰습니다. 큰 문제나 교리에 관한 것이 아니라, 일요일 저녁 가족 식사 약속과 같은 일들이 문제가 됐습니다. 어머니는 식당을 운영하셔서 일주일 중 유일하게 자유로운 날인 일요일 저녁에 가족을 위한 식사를 준비하셨습니다. 제가 어머니를 교회에 초대하면, 어머니는 문 앞에서 얼어붙곤 하셨어요. 다른 부모님들은 그렇지 않았습니다. 그들은 교회에 오지 않을 수도 있고 예의상 크리스마스와 부활절에만 오기도 했지만, 어떤 부모도 문 앞에서 얼어붙지는 않았어요.

나중에 저는 어머니의 입장을 더욱 잘 이해하게 되었습니다. 태국은 주변 지역에서 식민 지배를 받지 않은 유일한 나라입니다. 복음은 외국의 것으로 여겨지며, 태국 사람들은 외국의 영향을 받지 않으려는 강한 내적 의지를 두고 있습니다. 또한, 어머니의 중국 배경은 문화대혁명을 떠올리게 하여 종교에 참여하는 것이 가족과 단절되는 것을 상기시켰습니다. 이러한 모든 두려움이 어머니에게 있었습니다. 제가 예수님께 다가갈 때마다 어머니의 상처는 더욱 깊어졌습니다.

초기의 신앙생활이 정말 어려웠던 시기에, 저는 좋은 제자 훈련과 성경에 대해 확고한 이해를 하게 해준 캠퍼스 사역에 큰 도움을 받았습니다. 그러나 저는 ‘왜 어머니를 교회에 데려오는 것이 이렇게 어려울까?’라는 질문을 스스로에게 던지게 되었습니다.

그 답을 찾기 위해 저는 우리 도시에 있는 작은 태국 기독교 모임에 참석하기 시작했습니다. 다른 태국 기독교인들을 만나면서, 제 가족과의 갈등이 태국 사람들 사이에서 기독교인이 되면 겪는 공통된 문제임을 알게 되었습니다. 이는 저에게 큰 위안이 되었고, 가족의 반응이 내 잘못이나 개인적인 실패가 아니라는 것을 알게 되었습니다.

태국 기독교 모임의 영향으로, 어머니와 저는 이제 매우 친밀한 관계를 유지하고 있습니다. 저는 중국, 태국, 서양 교회들이 조화롭게 제자 훈련을 제공해 주어야 한다는 것을 깨달았습니다.

어떻게 태국인 전도에 집중하게 되었나요?

대학 졸업 후 캠퍼스 사역을 시작하면서, 저는 복음이 덜 전파되고 자원이 부족한 종족을 섬기는 데 어려움을 느꼈습니다. 주위를 둘러보니, 복음이 덜 전파된 그룹이 바로 내가 속한 그룹이라는 것을 알게 되었습니다.

태국에서의 선교는 특히 어려웠습니다. 200년간 개신교 선교에도 불구하고, 태국 인구의 1%만이 기독교인입니다. 복음이 다른 지역에서처럼 뿌리를 내리지 못하게 하는 무언가가 있었습니다. 그중 일부는 복음이 여전히 외국의 것으로 여겨지는 생각 때문입니다. 외국 선교사들은 또한 복음을 현지에 맞게 적절히 전하지 못해 상황은 더욱 나빠졌습니다.

저는 시드니 성공회 교회를 통해 불교도들과 관계를 맺는 방법에 대한 훈련을 찾았지만, 그런 훈련은 존재하지 않았습니다. 이슬람교도들을 위한 훈련은 있었지만, 불교도들을 위한 훈련은 없었습니다. 여전히 이런 종류의 훈련은 존재하지 않으며, 이를 새롭게 개발하고 있습니다.

이는 더 큰 국제적 문제로 연결됩니다. 기독교인들은 불교도들과 어떻게 잘 소통할지에 대한 방법을 아직 찾지 못했습니다. 제가 발견한 것은 불교 배경을 가진 기독교인들의 목소리를 듣고, 그 목소리를 증폭시키는 것이 가장 좋은 방법이라는 것입니다. 이것이 제가 사역을 시작한 이유는 필요에 따른 것이었습니다.

전통적인 전도가 불교 배경을 가진 사람들에게 효과가 없다면, 어떤 방법이 효과적인가요?

그 작은 태국 모임과 함께, 저는 태국 여성들의 집에서 소규모 성경 공부 모임을 시작했습니다. 구술 성경 이야기 방식을 사용했는데, 이는 일반적인 교회 분위기가 아니었기 때문에 가끔 제 가족도 참여할 수 있었습니다. 어머니는 성경 공부에는 참여하지 않으셨지만, 다른 어머니들과 저녁 식사를 준비하면서 함께 이야기를 듣곤 했습니다. 교회에서는 절대 일어나지 않았을 일입니다.

저는 모국어가 태국어는 아니지만, 모든 사람이 이해할 수 있도록 간단한 태국어를 사용했습니다. 제스처를 많이 쓰고 연극처럼 기억에 남도록 만들었습니다. 이는 한동안 정말 효과적이었습니다. 하지만 우리는 곧 주변부에서만 사역하는 것이 아니라 주류 교회가 그 필요를 인식하고 상황에 맞게 대응할 수 있도록 노력해야 한다는 것을 깨달았습니다.

어떻게 개인 사역에서 더 큰 범위의 사역으로 전환하게 되었나요?

이것이 더 어려운 부분이었습니다. 주변부에서 사역할 때, 이민자의 경험을 재현하게 됩니다. 동남아시아 이민자들은 다양한 권력의 부침에 익숙합니다. 나라가 권력을 잡지 못할 때, 최선의 생존 전략은 주변부에 머무르며 평화를 방해하지 않는 것입니다. 이것이 시드니에서 동남아시아 이민자들이 하는 일입니다. 그래서 교회들은 이 그룹들과 좋은 교류를 하지 못하는 것입니다. 이민자들은 생존을 위해 자신이 보이지 않게 만듭니다.

제가 계속해서 가정에서 성경 공부를 했다면, 저는 고개를 숙이고, 남들 눈에 보이지 않게 지냈을 것이며, 아마도 번아웃이 왔을 것입니다. 하지만 그것은 실제로 한 일보다 감정적으로 덜 힘들었을 것입니다.

저는 이 문제가 단지 저희 어머니나 시드니만의 문제가 아님을 깨달았습니다. 아시아에서 멀리 떨어진 호주만의 문제도 아니었습니다. 사실 이는 전 세계적인 문제였습니다. 세계 교회는 불교도들과 소통하는 데 어려움이 있습니다.

그중 하나는 동남아시아 불교 배경 기독교인들의 목소리를 놓치고 있었기 때문입니다. 우리는 호주 주류교회의 관점과 자세를 바꿔야 합니다. 불교도들을 우리의 사각지대에 가두어서는 안됩니다. 그래서 제가 하는 일은 동남아시아 불교 배경의 사람들이 많이 사는 시드니 지역 교회들을 만나는 코칭 프로그램입니다.

태국 기독교인들이 지역 교회가 태국인들에게 더 환영하게 된 사례가 있나요?

제가 10년 전 태국 모임에서 만난 조이라는 여성이 있습니다. 그녀와 함께 성경을 공부했습니다. 몇 년 전 그녀는 시드니 한 지역 교회에서 영어를 가르치는 사역에 참여했습니다. 이 교회는 태국 사람들을 오게 할 만한 특별한 매력은 없었지만, 시드니의 중심 업무 지구 근처에 기차 노선 옆에 있었습니다. 이는 많은 사람들이 대중교통을 이용하기 때문에 도움이 됩니다.

조이는 태국 커뮤니티 내의 인맥을 통해 교회를 사람들이 영어를 배우러 오는 안전한 장소로 만들었습니다. 지난 4년 동안 200에서 300명의 태국 사람이 이 수업에 참여했으며, 그들은 교회 건물에 발을 들인 적이 없는 사람들이었습니다.

조이는 관계를 통해 장벽을 허물었습니다. 우리가 필요한 것은 지역교회가 조이와 같은 사람을 신뢰하고 지원하는 것입니다. 지금 우리의 도전 과제는 태국 사람들이 교회 건물 안에는 있지만, 교회의 핵심 사역은 되지 않았다는 점입니다. 그리고 조이는 그들이 교회 사역의 일부가 되기를 원합니다.

조이는 말 했습니다. ‘제가 기독교인이 된 방법은, 누군가가 영어 수업 후에 저와 함께 남아 저의 영어를 도와준 것입니다. 그 시간 동안 그들은 저에게 복음을 전했고, 저는 그것에 대해 질문했습니다.’ 그녀는 영어 교사들에게 ‘우리 수업에 남아서 더 배우고 싶어 하는 학생 6명이 있습니다. 그들과 함께 남아줄 수 있나요?’라고 물었습니다. 그러나 아무도 응답하지 않았습니다. 그녀는 크게 실망했습니다.

시드니에서의 문제는 우리가 복음을 설명하는 방법을 모르는 것이 아니라, 우리가 다른 배경을 가진 사람들을 자주 보거나 소통하지 않았다는 것입니다. 그리고 우리가 그런 관계가 없기 때문에, 다른 문화와 연결하는 방법에 대한 대화에 기독교인들이 관심이 없습니다.

기독교인들이 어떻게 이런 불교 세계관에 대해 말할 수 있을까요?

우리는 불교도인들이 기독교인을 볼 때 그들의 교리보다는 삶의 윤리적 질에 관심이 더 있다는 점을 이해해야 합니다. 그들은 ‘당신은 좋은 삶을 살고 있습니까?’라는 질문을 던지고, 그렇다면 당신은 그들의 존경하는 눈을 보게 될 것입니다. 당신이 무엇을 믿는다고 말하는 것이 아니라, 어떻게 행동하느냐가 중요합니다. 그래야만 당신의 말을 들을 가치가 있다고 여길 것입니다.

두 번째로는 관계를 구축하는 것입니다. 이는 장기적이고 높은 투자가 필요한 일입니다. 저는 우정을 통해 기독교인이 되었습니다. 친구를 좋아했기 때문에 복음에 대해 듣고 싶었습니다. 불교 공동체와 연결할 때, 우리는 그들이 고통받을 때나 그렇지 않을 때나 함께 합니다. 이는 엄격한 에서는 부족한 개인적인 돌봄을 보여주는 것입니다.

소승불교(테라바다)에서는 사람을 돌보는 주권적 신이 없습니다. 오직 카르마(업)만 있을 뿐입니다. 바람에 흔들리듯 불확실성 속에서 살아갑니다. 따라서 개인적인 관계를 맺는 것 자체가 카르마의 세계관과 구별되는 일종의 증거가 됩니다.

동남아시아 불교도들은 끊임없이 끔찍한 일이 일어날 것이라는 두려움 속에 살아갑니다. 이 믿음에 대해 말할 수 있는 한 가지 방법은 사람들과 함께 걷는 것입니다. 예를 들어, 저는 지난 10년 동안 알고 지낸 태국인 부부와의 우정을 나누고 있습니다. 저는 그들이 복지 수당 신청서를 작성할 때마다 꾸준히 도와줍니다. 그들이 연락하면, 저는 시간을 내어 그들과 함께 같은 양식을 반복해서 작성해 줍니다. 저는 그들의 고통 속에 함께 합니다.

불교의 관점에서 보면, 고통 속에서 함께 할 신이 없습니다. 그래서 그들은 자신을 곤경에서 벗어나게 하기 위해 선행을 하거나 ‘공덕을 쌓아야’ 합니다. 반면에 기독교 세계관에서는 기독교 공동체가 고통을 덜어주기 위해 많은 일을 합니다. 이는 집단주의 문화로 인해 지역 사회에 대한 동남아시아인들의 헌신에 반향을 일으킬 것입니다. 그리고 나중에 그들이 원한다면, 고통 속에서 함께하는 하나님을 향하도록 도울 수 있습니다.

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그렇다, 바울은 실제 상호 복종을 가르쳤다.

웨인 그루뎀의 에베소서 5:21 해석을 옹호할 수 없는 이유

Christianity Today July 24, 2024
WikiMedia Commons/ CT 편집

베소서 5:21에서 바울은 그리스도인들에게 “피차 복종하라” 가르친다. 이 말씀은 전통적으로, 심지어 가족 구성원들 사이에서도 상호 복종을 요구하는 것으로 이해되어 왔다. 예를 들어, 종교 개혁자 장 칼뱅은 아버지가 자녀에게 복종하거나, 남편이 아내에게 복종한다는 개념이 “언뜻 보기에는 이상하게” 보일 수 있음을 인정했지만, 그는 그러한 복종이 바울이 실제 가르친 것이라는 점에는 결코 의문을 제기하지 않았다.

그러나 최근에는, 아이러니하게도 신학적으로는 보수적인 입장에서 에베소서 5:21에 대한 해석에 의문이 제기되고 있다. 이제, 많은 복음주의 학자들은 이 구절의 복종이 상호 복종(모두가 모두에게 복종)을 가리키는 것이 아니라, 권위를 가진 사람에 대한 한방향 복종(일부가 다른 사람에게 복종)을 가리킨다고 주장한다. 이 해석에 대한 가장 노골적 주장자는 성경적 남성성과 여성성 협의회 설립에 기여한 저명한 신학자 웨인 그루뎀이다.

최근 교수직 은퇴를 발표한 그루뎀은, 지난 30여 년 에베소서 5:21을 다음과 같이 바꿔 읽을 수 있다고 주장해왔다. “ 여러분 가운데 권위 아래 있는 사람은 마땅히 권위를 가진 사람에게 복종하여야 합니다.” 그루뎀의 해석에 따르면 이 구절은 아내가 남편에게 복종할 것을 요구하지, 남편이 자기 아내에게 복종할 것에 대해서는 결코 요구하지 않는다는 것이다.

그루뎀은 자신의 해석을 정당화 하기 위해, “복종하다” 혹은 “복종케 하다”를 뜻하는 헬라어 hypotassō의 의미를 들고 있다. 그루뎀은 이 동사가 기독교와 비기독교를 무론하고 모든 그리스 문헌에서 “항상 다른 사람의 권위에 복종하다를 의미한다”고 주장한다.

그루뎀은 “우리가 발견할 수 있는 모든 예문에서 A라는 사람이 B라는 사람에게 ‘복종한다’라는 말은, B라는 사람은 A라는 사람이 갖지 못한 고유한 권위를 가지고 있음을 의미한다.”고 주장한다.

이 주장의 문제는 hypotassō에 대한 그의 주장이 사실이 아니라는 점이다. 동사 hypotassō를 사용한 8개의 고대 문장을 살펴보자. 각각은 hypotassō가 “항상 권위를 가진 자에 대한 한방향 복종을 의미한다.”는 그루뎀의 주장을 단호히 거부한다. 몇 문장에선 hypotassō 너무나 명백하게도 일방적이지 않은 상호 복종의 의미로 사용되었다. 또한 8개의 문장 전부에서, hypotassō는 권위 있는 위치에 있지 않은 사람에 대한 순종을 기술하는데 사용되었다. (모든 번역은 나의 사역이다. 이 문장들과 관련 다른 문장들에 대한 자세한 논의는 곧 발간하게 될 렉싱턴 신학 계간지의 나의 글에서 확인할 수 있다.)

  1. 7세기 수도사인 팔레스타인의 안티오쿠스는 겸손을 추구하는 사람에게 다음과 같이 권면한다. “이웃에게 복종하고, 그에게 종이 되십시오. 제자들의 발 씻기는 것을 주저하지 않으셨던 주님을 기억하십시오”( Pandectes 70.75-77).
  2. 4세기 주교 니사의 그레고리는 수도원 공동체의 모든 구성원들이 자신을 “형제들의 공동 이익을 위해 구입된 그리스도의 노예”로 자신을 간주해야 하며, 따라서 “모두에게 복종”해야 한다고 설명한다”(De instituto Christiano 8.1:67.13-68.12).
  3. 4세기 주교인 가이사랴의 바질은 자신의 개인 서신에서 “사랑으로 이웃에게 복종하는 사람”에 대해 언급한다(Letters 65.1.10-11).
  4. 수도원 공동체의 삶에 대한 논문에서 바질은 바울은 고린도전 10:24의 권면을 인용한다. “누구든지 자기의 유익을 구치 말고, 다른 사람의 유익을 구하라” 따라서 바질은 “하나님의 계명에 따라 하나님께 복종하거나, 다른 사람에게 복종해야 하는 것”이 마땅하다고 결론짓는다(Patrologia Graeca 31:1081.30-38).
  5. 바질에게 헌정된 논문에서, 저자는 수도원의 구성원을 “서로의 노예” 이자 “서로의 주인”으로 묘사하고 있다. 이 “서로의 노예”는 강요에 의한 것이 아니라, 기꺼이 “서로를 위해 사랑으로 종 노릇 하는” 것이다(Patrologia Graeca 31:1384.7-14).
  6. 4세기 대주교 요한 크리소스톰은 성적 문란함을 다룬 설교에서 다른 성적인 상대와 성관계의 경험이 없는 “신랑과 신부”는 결혼 생활에서 “서로 복종할 것이다”고 주장한다(Patrologia Graeca 62:426.33-35).
  7. 상호 복종을 권면하면서 크리소스톰은 되갚을 의사가 없는 동료 그리스도인을 어떻게 다뤄야 할지에 대해서도 설명한다. “만약 그가 당신에게 복종할 의사가 전혀 없다면? 그래도 당신은 복종하라, 단순히 순종하지 말고 복종하라. 모두가 당신의 주인인 것처럼 이 감정을 즐기라”(Patrologia Graeca 62:134.56.59).
  8. 4세기 이집트의 수도사 마카리우스에게 헌정된 논문에서 저자는 수도원 공동체의 구성원들에게 “이 선하고 교양 있는 노예 상태”로 계속 머물 것과, “모두에게 복종할 것”을 권한다. 저자는 “모든 형제들이 모든 기쁨으로 서로에게 복종할 것”을 상상하면서 “그리스도를 본받는 자로서” “서로의 기쁨을 위해 복종과 즐거운 종살이를 할 것을”권한다(Great Letter 257.22-261.1).

따라서 에베소서 5:21에 대한 그루뎀의 해석은 헬라어 동사 hypotassō에 대한 잘못된 해석에 기초하고 있다. 위에 인용한 모든 구절들에서 이 동사는 권위를 가진 사람에 대한 복종을 보여줄 뿐 아니라, 이웃들, 형제들 그리고 심지어 아내들에 대한 복종을 설명하는데도 사용되었다.

더 나아가 나는 고대 세계의 모든 그리스 문헌을 기본적으로 포함하고 있는 대규모 디지털 도서관인 그리스어 유의어 사전을 활용하여 AD 500년 이전의 에베소서 5:21에 대한 모든 인용과 반영 구절을 검토했다. 나는 그리스어를 사용하는 어떤 교회도 그루뎀이 옹호하는 일부의 다른 사람에 대한 복종을 가리킨다는 해석에 대해 인지하고 있다는 증거를 찾지 못했다. 에베소서 5:21의 바울의 언어는 고대 그리스도인들에 의해 한결같이 지위에 상관 없이 공동체의 서로에 대한 복종을 요구하며, 따라서 이 구절들을 마가복음 10:44(“모든 사람의 종이 되어”)와 갈라디아서 5:13(“서로의 종이 되라”)는 구절과 연결해서 이해하고 있다.

예를 들면, 에베소서 5:21을 인용한 후 바로 크리소스톰은 상호 복종에 대해 다음과 같이권면했다. “종살이와 복종을 서로 바꾸어 사용하십시오. 더 이상 노예는 없기 때문입니다. 어떤 사람은 자유자의 자리에, 다른 사람은 종의 자리에 앉지 못하게 하십시오. 주인들이나 종들이 서로의 종이 되는 것이 낫습니다” (Patrologia Graeca 62:134.28-32).

에베소서 5:21을 설명하면서 크리소스톰이 갈라디아서 5:13 “서로 종 노릇 하십시오” 구절을 사용했음을 주목해야 한다. 이 두 구절이 그리스 교부 문헌에서는 자주 연결되어 있음에도 불구하고, 바울 서신의 영어권 독자들은 종종 그 연관성을 놓치곤 한다. 영어 성경들은 주로 갈라디아서 5:13을 “서로 섬기십시오” 라고 번역하지만, 바울의 언어는 이 번역보다 훨씬 강한 표현을 사용한다. “종”의 헬라어 명사는 doulos이다, 그리고 갈라디아서 5:13에서 사용된 동사는 동류 동사인 douleuō인데 그 뜻은 “종이 되라”이다.

따라서 동사 douleuōhypotassō는 매우 유사한 단어이며, 이 둘은 동의어로 쓰여지기도 한다. 아래 네 문장에서 hypotassō가 동사 douleuō와 같이 쓰여지는 것을 살펴보라.

  1. 2세기 로마 작가인 플루타르크는 플라톤의 열정에 “복종하거나 종이 되지 말라”는 조언을 인용한다(Moralia 1002E).
  2. 바울과 동시대를 살았던 젊은 로마 철학자 에픽테투스는 스토아 학파의 이상인 “너는 노예이고, 너는 주체이다”(Discourses 4.4.33)를 성취하지 못한 사람을 질책한다.
  3. 2세기 기독교 문헌인 The Shepherd of Hermas는 “만일 너희가 선한 욕망의 종이 되어 그것에 복종한다면” 무슨 일이 일어날 것인지 묘사한다(45.5).
  4. 위에서 인용한 8개 문장의 첫 번째에서 안티오쿠스는 쓰기를 “그를 이웃에게 복종하게 하고, 그를 그들에게 종이 되게 하라.”

상호 복종에 반대하는 그의 주장에서 그루뎀은 이 두 동사의 유사성을 간과했다. 그는 hypotassō가 한 사람이 다른 사람의 하위에 위치한다는 위계를 내포하고 있다는 사실을 정확하게 봤다. 두 사람이 동시에 서로의 아래에 위치할 수 없기 때문에 그루뎀과 상호 복종에 대해 비판적인 학자들은 상호 복종 개념이 자체 모순이라 주장한다.

그러나 이들 학자들은 갈라디아서 5:13의 동사 douleuō 또한 한 사람이 다른 사람 아래 위치한 계층 구조를 내포하고 있음을 간과했다. 아무튼 모든 주석가들이 인정하는 것처럼, 바울은 분명히 갈라디아서 5:13의 동사 douleuō 를 상호적인 행위이지, 한 방향 행위가 아님을 분명히 했다. 따라서 에베소서 5:21에서 바울이 사용한 상호 복종의 언어가 실제(의도적으로) 자기 모순이라 할지라도, 갈라디아서 5:13에서 바울이 사용한 상호 종 노릇보다 더 자기 모순적이지는 않다.

고대 교회는 에베소서 5:21을 상호 복종을 요구하는 것으로 일관되게 이해했고, 일부 복음주의자들 사이에서 이 해석을 거부하는 현대의 움직임은 헬라어 동사 hypotassō에 대한 잘못된 주장에 뿌리를 두고 있다. 예수께서는 “종의 모습으로”(빌립보서 2:7), 나타나셨으며, 그를 따르는 모든 그리스도인, 남성이나 여성 모두는 복종을 따르도록 부름을 받았다.

머레이 바서는 웨슬리 신학 대학원 조교수이다. 이 기사는 2023년 성서문학학회에서 발표된 학술 연구의 요약본이며, 렉싱톤 신학 계간지에 게재될 예정이다.

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