셰익스피어가 재의 수요일에 대해 가르쳐준 것

사순절의 첫날, “변하지 않고” “파멸의 끝까지 견디는” 사랑을 떠올립니다.

Christianity Today February 14, 2024
Rick Szuecs의 일러스트레이션

수년 전 겨울, 저는 첫 소설을 출간했습니다. 그날은 저에게 자랑스러운 날이었습니다. 뭔가 오래도록 의미 있는 일을 해냈다는 느낌이 들었거든요. 소설은 꽤 잘 팔려서 두 번째, 세 번째 증쇄본이 나왔고 심지어 대중 문고판으로 다시 출간되기도 했습니다. 하지만 처음 출간된 지 3~4년이 지난 후 출판사에서 절판되었다는 연락을 받았습니다. 몇천 권이 남았는데 출판사에서 폐기하거나 배송비만 받고 보내주겠다는 거였죠.

To Build a Trail: Essays on Curiosity, Love & Wonder

To Build a Trail: Essays on Curiosity, Love & Wonder

WordFarm

174 pages

$18.00

물론 저는 제 아이들이 그렇게 도살당하는 것을 보고 싶지 않았기 때문에 배송비를 내겠다고 했고 형이 오리건에 있는 헛간 건초 창고에 보관해 주겠다고 했습니다. 부시 대통령이 말했듯이 한 아이도 버려서는 안 됩니다.

비유에 나오는 부자처럼 저는 수확물을 헛간에 보관했습니다. 매년 여름이면 오리건주에 있는 형을 방문했고, 가끔 책 한 상자를 집으로 가져가기도 했습니다. 하지만 여름이 지나고 계절이 더해질수록 저는 제 보물이 마모된 흔적을 발견했습니다.

오리건은 비가 많이 오는데 지붕에 새는 구멍을 통해 물이 들어와 상자가 젖었습니다. 다른 상자들은 쥐가 모서리를 갉아 먹어 구멍이 났고, 쥐는 책을 씹어먹는 것을 좋아했습니다. 간혹 호기심에 책을 가져가려는 사람이 상자를 찢어버리는 일도 있었는데, 그건 괜찮았지만 열린 상자 안에 담긴 나머지 책들은 먼지와 건초, 비둘기 배설물이 쌓이도록 방치되어 있었습니다. 몇 년 동안 조심스럽게 보관했지만 지금, 제가 세상에 남긴 문학적 유산은 별로 없어 보입니다. 마지막으로 들은 바로는 형이 마지막 남은 책을 장작 난로에 불을 지피는 데 사용하고 있다고 하더군요.

르네상스 시대에는 이것을 부패의 문제, 즉 소유물뿐만 아니라 필연적으로 우리 자신의 삶도 부패하는 문제라고 불렀습니다. 셰익스피어는 소네트에서 이 문제에 대한 세 가지 해결책을 제시합니다. 첫 번째이자 가장 자연스러운 해결책은 우리가 죽은 후에도 우리의 일부를 이어갈 자녀를 낳는 것입니다. 하지만 항상 그것이 가능한 것은 아닙니다. 질병, 사고, 테러로 자녀를 잃고 슬픔에 잠긴 부모들에게 물어보십시오. 셰익스피어는 그의 희곡 심벨린에서 “황금빛 청년과 소녀들은 모두 / 굴뚝 청소부처럼 먼지가 되어야 한다”고 말했습니다.

셰익스피어에 따르면 부패의 문제를 해결하는 두 번째 방법은 시로 불멸하는 것입니다. “대리석도 금박을 입힌 기념비도 / 왕자들의 이 힘찬 운율보다 오래가지 못하리.” 좋은 문학은 영원히 지속되기 때문입니다. 셰익스피어에게는 어느 정도 통할지 모르지만, 앞서 살펴본 것처럼 저에게는 통하지 않는 것 같습니다. 셰익스피어가 부패의 문제를 해결하는 세 번째 방법은 아마도 가장 좋은 방법일 것입니다. 그것은 우리보다 더 큰 사랑, 즉 “변하지 않는” 사랑, “파멸의 끝까지 견디는” 사랑, 즉 신성한 사랑이라고만 표현할 수 있는 사랑에 참여하는 것입니다.

마태복음에서도 예수님은 우리에게 부패에 대한 잔소리 같은 문제를 설명합니다:

좀이 먹고 녹이 슬어서 망가지며, 도둑들이 뚫고 들어와서 훔쳐 가는 땅에 보물을 쌓아 두지 말고, 좀이 먹고 녹이 슬어서 망가지는 일이 없고, 도둑들이 뚫고 들어와 훔쳐 가지 않는 하늘에 보물을 쌓아두어라. (마태복음 6:19-20)

예수님의 답은 셰익스피어의 마지막 해답과 같은 것 같습니다. 하늘에 보물을 쌓아두는 것은 아마도 말할 수 없는 하나님의 사랑의 풍요로움을 주고받는 데 헌신하는 것일 것입니다. 그보다 적은 것은 먼지와 재입니다. 그보다 더 적은 것은 썩어가는 책더미일 뿐입니다. 하늘과 땅은 사라지지만 우리 주님의 구원의 사랑은 영원합니다.

예수님은 우리의 수많은 불멸 프로젝트가 결코 우리를 불멸로 만드는 데 성공하지 못한다는 것을 상기시켜 주십니다. 그것은 우리를 더럽고 녹슬고 결국에는 찢어지게 만드는 데 성공할 뿐입니다. 이마에 먼지와 재가 묻어 있는 재의 수요일은 우리 자신의 연약함과 죽음, 죄성을 강제로 상기시키는 날입니다. 우리는 그런 부분을 기억하고 싶지 않지만, 이날에는 재를 문지르며 기억합니다. 중세 학자나 수도사들은 때때로 인간의 두개골을 선반 위에 올려놓고 우리 인생의 짧음을 되새기곤 했습니다. 이러한 목적으로 보관된 두개골을 메멘토 모리(라틴어로 “죽음을 기억하라”는 뜻)라고 불렀습니다. 모든 육신의 종말을 기억하며 수도사들과 학자들은 이 세상을 경멸하고 하나님의 영원한 사랑에 헌신하기 위해 노력할 수 있었습니다.

이마에 문지르는 재의 흔적도 마찬가지로 우리 자신의 메멘토 모리의 역할을 할 수 있습니다. 하지만 우리에게는 십자가 모양으로 만들어집니다. 따라서 그것은 우리에게 자신의 죽음을 상기시킬 뿐만 아니라 우리를 대신하여 고난 당하신 분, 우리를 사랑하시고 우리를 위해 자신을 내어주신 분, 우리를 살게 하시고 하늘의 보물을 가지게 하려고 십자가에 돌아가신 분의 죽음을 상기시키는 것이기도 합니다. 그리고 우리도 그분의 살과 피, 빵과 포도주, 우리를 향한 그분의 사랑의 풍성함을 기억하며 축하합니다.

이 사랑의 기적이 있기에 우리는 시인 조지 허버트와 함께 우리 자신의 썩어가는 끔찍한 해골을 바라보며 이렇게 말할 수 있습니다.

죽음아, 너는 한때는 무례하고 흉측한 것이었구나.
뼈만 남았지,
더 슬픈 신음만 남았지:
너의 입은 열려 있었지만 너는 노래할 수 없었다.

그러나 우리 구주의 죽음이 피를 흘리셨기 때문에
당신의 얼굴에;
당신은 공정하고 은혜로 가득 차 있다,
수많은 요청이 있고 좋은 것을 가득 찾았다.

우리는 이제 당신을 기뻐한다,
최후의 날처럼;
영혼들이 새 옷을 입을 때,
네 모든 뼈에 아름다움이 입혀지리라.

허버트의 이 구절을 읽으면 예수님의 보혈로 구속받은 우리도 하늘에서 보물이 될 것 같습니다.

폴 J. 윌리스는 캘리포니아 산타바바라에 있는 웨스트몬트 대학의 영문학과 교수입니다. 그의 가장 최근 산문집은 To Build a Trail: Essays on Curiosity, Love & Wonder입니다. 자세한 내용은 pauljwillis.com에서 확인하세요.

이 에세이는 원래 “재의 수요일에 대한 명상”이라는 제목으로 To Build a Trail: Essays on Curiosity, Love & Wonder (WordFarm, 2018)에 실렸습니다. 저작권 © 2018 폴 J. 윌리스. WordFarm의 허가를 받아 사용됨.

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전쟁 중 맞는 재의 수요일

푸틴의 죽음 외면은 기독교인들에게 우리가 부활하신 주님을 찬양하는 이유를 상기시켜 준다.

Christianity Today February 14, 2024
Mallory Rentsch의 일러스트레이션 / 출처 이미지 : 던커 키드 / 언스플래시 / 블라디슬라프 트레니킨 / 게티

이 글은 러셀 무어의 뉴스레터에서 발췌한 것입니다 .

시아의 우크라이나 침공 초기, 블라디미르 푸틴을 오랫동안 지켜본 일부 사람들은 푸틴이 곧 이동식 화장터를 사용할 것으로 추측했다.

이 소각장들은 적 진영의 전사한 군인들이 아니라 푸틴 정부군의 시신을 처리하기 위한 것이다. 해외에서의 망신과 국내에서의 지지 하락을 피하고 사망자 수를 숨기기 위해 이런 끔찍한 기계가 동원된 것이다.

이러한 전문가들의 예측이 옳은지 여부와 관계없이, 푸틴의 충동은 그의 침공이 러시아 군대에 가져올 죽음이라는 결과를 숨기고 싶어하는 것이었다.

전 세계 기독교인들이 재의 수요일을 기념하는 것처럼, 아마도 우리는 기독교 죽음의 방식이 이 침략적인 폭군의 죽음 외면과 정반대라는 사실을 기억할 수 있을 것이다. 교회력을 지키는 기독교인이나 그렇지 않은 기독교인 모두에게 올해 재의 수요일은 특히 더 가슴 아픈 날일 것이다.

수많은 사람을 죽이고 살아남은 사람들의 삶을 뒤흔든 팬데믹이 2년간 지속된 후 많은 사람이 이제야 숨을 돌리고 있다. 그리고 우리의 모든 TV 화면과 소셜 미디어 피드에는 집과 지역사회를 침범하는 자들에 맞서 싸우는 용감한 우크라이나 사람들의 모습이 담겨 있다.

이 모든 일의 배경에는 유럽 전역으로 전쟁이 확산하거나 러시아 독재자의 심리적 불안정으로 인해 핵전쟁이 일어날 가능성 등 우리가 감히 언급조차 할 수 없는 가능성이 있다.

정보기관과 외교관들은 푸틴이 과거 초강대국이었던 소련 시절에 대한 향수를 바탕으로 정치를 하고 있다고 말한다. 이를 위해 그는 말을 타고 상의를 벗은 전사와 같은 이미지를 투사한다. 그가 세상에 보여주고 싶지 않은 것은 러시아 군인의 시체이다. 이는 약함을 암시할 수 있기 때문이다.

블라디미르 젤렌스키 대통령이 이끄는 우크라이나 국민은 전 세계와 자국민에게 명예롭게 죽을 의향이 있는 국민과 절실히 도움이 필요한 취약한 국민이라는 상반되는 이미지를 보여주기를 원하는 것 같다.

푸틴이 죽음을 외면하는 것은 세계 역사상 드문 일도 아니며, 특히 제국에 대한 망상을 가진 독재자들에게는 더욱 그러하다. 파라오의 피라미드는 어떤 면에서는 죽음을 초월할 수 있는 통치자를 보여주려는 것이었다. 다른 황제들이 자신의 불멸이나 심지어 신성을 표현하기 위해 사용한 이미지도 마찬가지였다.

하나님은 에스겔 선지자를 통해 두로 왕자에게 하나님의 말씀을 전했다: “너를 죽이는 사람들 앞에서도 네가 신이라고 네가 감히 말할 수 있겠느냐? 네가 사람들의 손에 찔려 죽을 것이다. 너는 사람이요 신이 아니다.”(에스겔 28:9)

타락한 인간과 궁극적인 힘에 대한 관점은 두 가지를 보여주고자 한다: 나는 너를 해칠 수 있고, 나는 다치지 않는다. 로마 제국의 십자가보다 이 두 가지를 더 잘 표현한 상징물을 찾기는 어려울 것이다. 모든 십자가는 신이 되기를 갈망하는 영원한 도시에서 적들에게도 일어날 수 있는 위협을 상징했다.

예수님은 이 모든 것을 뒤집으셨다.

재의 수요일은 더 깊고 더 위험한 전쟁을 가리키기 때문에 전시 기간에 적합하다. 성경에 따르면 인간은 생명의 나무 열매를 따 먹음으로써 죽음을 정복하기를 원했지만, 이는 하나님이 의도하신 방식이 아니었다.

대신, 우리는 무적의 존재가 되기 위해, 우리 자신이 “하나님처럼” 되기 위해, 목소리의 지시대로만 먹으면 “너희는 절대로 죽지 않을 것”이라는 다른 음성을 들었다(창세기 3:1-6). 그 끝은 재이다.

성경에 따르면 우리는 “죽음의 세력을 쥐고 있는 자 곧 악마”의 평생 노예가 되었다(히브리서 2:14). 악한 자가 우리를 지배하는 힘은 “죽음의 공포”(히브리서 2:15)이다. 우리가 죽음을 두려워할수록, 우리가 흙에 불과하고 흙으로 돌아갈 것이라는 사실을 잊기 위해 우리가 보여줄 수 있는 종류의 힘과 영광에 대해 더 많이 외친다.

복음은 육신의 힘을 과시하는 것이 아니라 우리가 가장 두려워하는 바로 그 일, 즉 죽음의 고통을 경험함으로써 “영광과 존귀의 면류관을 받아쓰신”(히브리서 2:9) 분에 의해 두려움의 노예로 살아가는 삶에 대한 해답을 제시한다. 두려움의 노예가 된 우리에 대한 해결책은 어떤 점에서 세상은 부끄러워할 수 있는 사랑의 힘으로 “아빠 아버지!”라 외치는 절망적인 아기의 외침이다(로마서 8:15)

이번 재의 수요일에는 전 세계 기독교인들이 우크라이나 국민과 함께한다. 다양한 교회 공동체에서 성만찬과 기도 요청을 계획했다. 우크라이나가 더 강력한 국가이기 때문이거나 사회진화론 방식으로 우크라이나의 힘을 존경하기 때문이 아니다.

교회가 우크라이나를 위해 기도하는 이유는 그들의 대의가 정당하기 때문이며, 그들도 우리와 마찬가지로 취약하고 위험에 처해 있다는 것을 알고 있기 때문이다.

재의 수요일은 우리가 죽을 것이라는 사실을 기억하는 날이며, 이는 매우 중요하다. 우리는 “우리의 날을 세는 법을 가르쳐 주셔서”(시편 90:12)라는 말씀을 들으며, 인생은 곧 사라질 수 있는 안개임을 기억해야 한다(야고보서 4:14).

그러나 그것은 또한 우리가 어떻게 죽었는지에 관한 것이기도 하다. 그리스도와 함께한 우리는 가장 수치스럽고 부끄러운 방식으로 그리스도와 함께 죽었다. 영광의 길은 로마의 길, 러시아의 길, 또는 우리 자신을 높이거나 보호하려는 우리 자신의 욕망의 길이 아니다. 영광의 길은 십자가의 길이다. 전쟁에서 독재자들은 승리하든 패배하든 죽게 될 것이며, 하나님의 나라를 침략하거나 정복할 수 없다는 사실을 기억해야 한다. 재의 수요일, 그리고 일 년 내내 우리 또한 이 사실을 기억해야 한다.

러셀 무어는 크리스채너티 투데이의 공공 신학 프로젝트를 이끌고 있다.

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Books

운명이 전부인가? 운명론이 아시아 전역의 교회에 미치는 영향

홍콩, 인도네시아, 일본, 필리핀, 한국, 스리랑카 및 태국의 목사와 학자들이 그들의 교회에서 운명론이 어떻게 드러나는지 이야기한다.

Christianity Today February 5, 2024

Bahala na. (바하라 나) 무슨 일이 생기든지

Itu sudah takdir.(이투 스타 탁디르) 운명이다

Nanigoto mo akirame ga kanjin. (나니고토 모 아카라메 가 칸진) 포기하는 것이 중요하다

필리핀, 인도네시아, 일본 사람들이 체념하는 상황에 직면했을 때 사용하는 유행어이다. 이는 또 다른 재담, ‘케세라세라.’ ‘될 대로 돼라’라는 이탈리아어에서 파생되었다.

다시 말해, 이러한 표현들은 삶에 대한 운명론적인 태도를 담고 있다. 운명론이란 일어나는 사건은 미리 정해져 있어 인간은 그것을 바꿀 힘이 없다고 믿는 것을 가리킨다. 운명론의 영향을 명백히 식별하지 못할 수도 있지만, 특정 국가의 종교적 뿌리나 역사적, 정치적 발전으로 인해 문화의 여러 측면에 스며들어 있다.

이러한 현상은 세계에서 가장 다양한 종교의 대륙으로 알려진 아시아에서 두드러진다. 퓨 리서치 센터에 따르면, 싱가포르, 대만, 베트남, 한국, 중국, 홍콩은 조사에서 전 세계 (상위) 12개 국가 중 6개 국가에 해당하며, 종교적 다양성이 ‘매우 높은 수준’으로 밝혔다.

태국, 스리랑카, 인도 같은 나라에서는 불교나 힌두교의 세계관이 현재의 행동이 미래의 삶에 결과를 좌우하는 카르마(업보) 사상에 영향을 미친다. 인도네시아에서는 운명론적 사고(일반적인 표현으로 ‘인샬라’)를 형성하는 것이 이슬람이다. 한국에서 무속신앙은 점을 보는 관습이 널리 퍼진 원인이 된다. 홍콩에서는 점성술, 운, 풍수지리가 운명이나 숙명을 이해하는 데 큰 역할을 한다.

그러나 운명론은 문화적, 사회적 공간에만 국한되지 않는다. 또한 아시아 지역의 교회론과 선교에 영향을 미치며, 고통, 자연재해, 또는 정치적 불안에 대한 반응으로 나타난다.

크리스채너티 투데이는 운명론적 사고가 자신들의 문화에서 어떻게 나타나는지, 그 맥락에서 운명론 핵심의 원천이 무엇인지, 운명론이 교회에 어떤 영향을 미치거나, 미쳤는지, 어떤 성경 구절에 저항하는지 등에 대해 동남아, 동아시아의 목회자와 학자들을 다음과 같이 인터뷰했다. 그들의 응답은 PC에서는 오른쪽, 모바일에서는 아래에 나열된 특별시리즈의 8개 기사에서 확인할 수 있다.

홍콩

KK Ip, 완차이 소재 EFCC-국제교회 원로 목사

인도네시아

Amos Winarto Oei, 라왕 소재 알레테이아 신학대학에서 윤리학, 교리학 및 역사 강사로 활동

인도

Havilah Dharamraj, 벵갈루루 소재 남아시아 고등 기독교 연구소의 성경 연구부장

일본

Kei Hiramatsu, 도쿄 소재 센트럴 성경 대학 목사 겸 신약 교수

필리핀

Dick O. Eugenio, 카바나투안 시티 소재 필리핀 웨슬리안 대학교 리더십 및 심화 연구학교 학장

대한민국

Paul J. Park, 서울 소재 횃불트리니티 대학원 조직신학 조교수

스리랑카

A.N. Lal Senanayake, 캔디 소재 랑카 성서 대학 및 신학교 총장

태국

Kelly Hilderbrand, 방콕 소재 성경신학교 목회학 박사과정 책임자

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Books

콜롬비아는 어떻게 남미에서 기독교 박해가 가장 심한 나라가 되었나?

공식적으로 콜롬비아는 남미 어느 나라보다 종교의 자유가 보장되어 있다. 하지만 실상은 다르다.

콜롬비아 민족해방군 반군이 바우도 강 근처에서 순찰을 돌고 있다.

콜롬비아 민족해방군 반군이 바우도 강 근처에서 순찰을 돌고 있다.

Christianity Today February 2, 2024
다니엘 무노즈 / 기고자 / 게티

로드리고는 콜롬비아와 파나마의 국경 근처의 정글 지역이자 지구상에서 가장 습한 지역 중 하나인 초코주에 아내와 함께 사는 기독교인이고 어부이다.

이 마을은 외딴곳이라 도로가 포장되어 있지 않고 경찰과 콜롬비아 당국의 보호도 거의 찾아볼 수 없다. 주민들은 주로 모터보트를 타고 거대한 아트라토 강, 바우도 강, 산후안 강을 건너 가며, 로드리고는 기름을 판매하며 가족을 부양하고 있다고 그의 이야기를 처음 보도한 오픈도어가 전했다.

그는 이곳에서 사업을 잘 이어가고 있지만, 로드리고와 그의 가족은 고립되어 있다. 로드리고 가족이 살고 있는 지역의 대다수 원주민 공동체는 신앙을 이유로 이들을 배척했다. 원주민들이 행하는 정령 숭배 의식에 참여하지 않는다는 이유로 로드리고 가족을 사회적, 경제적으로 배제하고 있다. 이렇게 고립된 로드리고는 이 지역을 장악하고 있는 게릴라 및 준군사 단체의 위협에 노출되어 있으며, 이들은 주기적으로 갈취 비용을 지불하지 않으면 사업을 폐쇄하겠다고 그를 협박한다. 이러한 범죄는 전국적으로 존재하지만 기독교인에게 특별히 더 영향을 미친다.

로드리고의 이야기는 지난 5년 동안 오픈도어가 발표한 월드와치리스트에서 콜롬비아가 남미에서 기독교인이 살기에 가장 위험한 국가가 된 가장 큰 두 가지 이유를 잘 보여준다. 올해 보고서에서 기독교 박해가 가장 심각한 국가 목록에서 콜롬비아는 전 세계 국가 중 34위를 차지했다. 오랜 민주주의 전통과 가톨릭 신자가 대다수인 이 나라가 어떻게 서반구에서 기독교인이 살기 가장 불안정한 나라 중 하나가 되었을까?

콜롬비아의 악명 높은 폭력의 시작은 1948년 자유주의 대통령 후보였던 호르헤 엘리에르 가이탄이 암살당하면서 '엘 보고타조'로 알려진 국가적 비극과 정치적 폭력이 급증한 시기로 거슬러 올라간다. 엘리시에르 가이탄의 사망 이후 쿠바 혁명의 공산주의 이념에 동조하는 자유주의 게릴라 단체가 등장하여 농촌 지역에 공포를 퍼뜨렸다.

1980년대에는 마약 밀매가 증가하면서 게릴라 그룹이 마약 밀매업자들과 동맹하기 시작했다. 그러나 1990년대 파블로 에스코바르와 같은 마약왕이 몰락한 후, 이들 단체와 그들의 반대 세력인 준군사 단체가 마약 밀매 사업을 장악했다. 1998년 크리스채너티 투데이가 보도한 바와 같이, 기독교 지도자들이 납치, 살인, 난민의 희생자가 되는 일은 이곳에서 종종 있는 일이다.

"콜롬비아는 두 가지 현실이 공존하는 나라이다. 대도시에 사는 사람들에게는 자유가 있지만, 그곳의 기독교인들은 시골 지역에서 일어나는 박해에 대해 잘 알지 못한다."라고 스페인 오픈도어 국장 테드 블레이크는 말한다. "하지만 시골 지역에는 게릴라나 준군사조직과 같은 무장 단체가 있는데, 이들의 승인 없이는 어떤 일도 할 수 없으며, 이들에게 돈을 지불해야만 승인을 받을 수 있다."

오픈도어는 콜롬비아 농촌에서 벌어지는 두 번째 형태의 박해는 주어진 영토에서 스스로 규칙을 정할 수 있는 자치권을 가진 원주민 집단에 의해 자행된다고 말한다. 이러한 규범은 기독교 신앙으로의 개종을 금지하는 경우가 많으며, 이를 어길 경우 공동체에서 추방되거나 토지를 몰수당하거나 경제적으로 배제되는 처벌을 받는다.

원주민 공동체에서 기독교인에 대한 박해는 에콰도르 남부의 카우카 주에서 가장 두드러지게 나타난다. 이 지역의 원주민 인구는 20만 명이 넘는다. 약 1만 4천 명으로 추산되는 기독교 신앙을 받아들인 사람들은 직장에서 해고되고 이주하는 등 사회적 배제의 고통을 겪었다. 복음주의 목사인 로젤리오 욘다 트로체스는 2012년 BBC와의 인터뷰에서 "우리가 코카잎을 씹지 않고, 콜롬비아 정부에 항의하기 위해 조직된 도로 봉쇄에 참여하지 않고, 약초로 주술을 걸지 않는다는 이유로 우리를 쫓아냈다"라고 설명했다.

그러나 마약 밀매 조직의 폭력과 원주민 공동체에 대한 탄압만이 콜롬비아 기독교인들이 겪는 어려운 환경의 원인은 아니다. 오픈도어의 보고에 따르면, 세속적 편협함이 증가하면서 일부 기독교인들은 낙태, 결혼, 종교의 자유에 대한 자신들의 신념을 자유롭게 표현하지 못한다.

2021년, 콜롬비아 전역에서 수천 명의 사람이 세금 인상과 코로나19 백신 배포 지연에 항의하기 위해 거리로 나섰다. 기독교 지도자들이 시위를 거부하거나 반대하는 발언을 하자 일부 시위대는 보고타의 대형 교회인 엘 루가 데 수 프레젠시아를 비롯한 교회를 파손했다.

'방법론의 불일치'?

콜롬비아는 1991년 헌법이 종교, 양심, 예배의 자유를 기본권으로 처음 인정한 이래, 역사적으로 가톨릭 국가로서 이 지역에서 가장선진적인 국가였다.

따라서 콜롬비아 당국은 오픈도어의 최근 보고서를 회의적인 시각으로 바라보고 있다.

전 콜롬비아 내무부 종교국 국장이자 현재 기독교 정당인 콜롬비아 저스타 리브레스의 상원의원인 로레나 리오스는 "콜롬비아에서 발생한 폭력은 여러 교회와 신자들에게 영향을 미쳤다"라고 CT에 말했다. "그러나 폭력의 원인은 항상 신앙의 문제라기보다는 정치적(후보자 참여 또는 지지), 사회적 리더십(부패나 집단의 위협을 고발하는 목회자), 개인적인 문제(사업 및 부채) 등 주변 상황으로 인한 것이다. 기독교인이라는 이유만으로 박해를 받는 것은 아니다."

실제로 리오스 대통령 재임 시절인 2021년에 콜롬비아 종교사무국은 오픈도어의 주장에 대한 공식적인 반박 보고서를 발표하며,오픈도어가 콜롬비아의 종교 박해 수준을 평가하는 데 있어 "방법론의 불일치"에 대한 우려를 표명했다. 이 보고서에서 콜롬비아 정부는 2021년 세계종교박해지수에서 콜롬비아가 41위에서 30위로 급등한 이유에 대해 이의를 제기했다.

"2020년은 팬데믹으로 인해 콜롬비아에서 기독교인에 대한 공격이 적었던 해였기 때문에 이러한 갑작스러운 변화는 말이 되지 않는다."라고 리오스는 말하며 "[오픈도어]조차 코로나19로 인한 제한으로 인해 2020년은 데이터 수집에 있어 일반적인 해가 아니었다고 인정했다."라고 덧붙였다.

오픈도어의 조사 방식은 조사를 시작한 1993년 이래로 발전해 왔다. 현재는 각국의 기독교인과 비기독교인 모두에게 적용되는 일련의 설문지를 바탕으로 박해 수준에 따라 100점 만점으로 점수를 매기고, 국제종교자유연구소(IIRF)의 독립적인 감사를 통해 정보를 수집한다.

"우리는 사생활, 가족 영역, 사회 영역, 국가 영역, 교회 영역의 다섯 가지 영역에서 기독교인에 대한 박해 수준을 측정한다. 또한 기독교인들이 경험하는 신체적 또는 물질적 폭력도 고려한다."라고 블레이크는 말한다.

콜롬비아의 법으로 인해 콜롬비아는 이 목록에 포함되지 않았다. 그는 기독교인들이 신앙 때문에 살해당하고 교회가 공격을 받았기 때문에 이 목록에 올랐다고 말한다.

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2019년 47위로 50위권에 진입한 콜롬비아는 2023년 WWL에서 22위까지 순위가 상승하며 지난해 라틴 아메리카 전체에서 기독교인 박해가 가장 심한 국가로 기록되었다. 올해 콜롬비아의 순위는 34위였지만 2023년 71점에서 2024년 68점으로 하락하는 데 그쳤다.

2024년 WWL 중남미 국가 중 1위는 쿠바(22위, 73점)였으며, 독재자 다니엘 오르테가가 자신의 정권에 반대하는 지도자들을 가톨릭 교회에 대한 집착으로 인해 니카라과(30위, 70점)가 그 뒤를 이었다. 콜롬비아 다음으로는 멕시코(37위, 68점)가 뒤를 이었다.

"콜롬비아와 멕시코의 박해 형태는 매우 유사한다."라고 블레이크는 말한다. "마약 밀매 조직은 두 나라 모두에서 기독교 지도자들을 갈취, 납치, 살해하고, 원주민 집단은 기독교인들을 경제적, 사회적으로 배제하며 압력을 행사한다."

베네수엘라(67위, 53점)는 권위주의 사회주의 정부로 인해 기독교 신앙을 자유롭게 고백하는 것이 더 어려워졌다는 외부인의 추측에도 불구하고 상위 50위권 안에 들지 못했다.

역사적으로 기독교 국가였던 곳에서조차 박해가 심각한 상황에서 세계 교회는 무엇을 할 수 있을까?

블레이크는 이렇게 말한다.

"예수님은 누구든지 자신을 따르는 사람은 박해를 받을 것이라고 가르치셨습니다. 이는 우리가 예상해야 할 일입니다. 오히려 두 가지 의미에서 목소리를 높이시기 바랍니다: 기독교인들이 역경 속에서도 굳건히 설 수 있도록 하나님께 힘을 달라고 기도하십시오. 또한 통치자들이 목소리를 높여서 불의에 시달리는 기독교인들의 권리를 보호하기 위해 개입하도록 기도하시기 바랍니다."

헤르난 레스트레포는 보고타에 거주하는 콜롬비아 언론인이며, 2021년부터 크리스채너티 투데이의 스페인어 소셜 미디어 계정 관리를 담당하고 있다.

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Books

한국의 운명론: ‘금수저’, ‘흙수저’로 당신의 운명을 결정한다.

한국에서 이러한 태도가 교회 안팎에서 어떻게 나타나는지

Christianity Today January 31, 2024
크리스채너티 투데이의 삽화/ 이미지: Unsplash / Getty

한국의 운명론적인 사고는 주로 한국의 샤머니즘 또는 ‘무교(巫敎)’에서 비롯된다. 한국에는 불교(고려시대)와 유교(조선시대)가 지배했던 왕조들이 있었지만, 무속신앙은 혼합적으로 남아있다. 오늘날에도 커플들은 그들이 맞는지 잘 어울리는지를 알아보기 위해 타로점, 손금점, 또는 운명점을 보는 사람들을 찾는다. 심지어 교회에 다니는 사람들도 문화적으로 영향을 받거나 이런 ‘운명’의 측면을 흥미로워한다. 이러한 운명론은 한국에서만 관행되는 것은 아니지만 사람들은 재미로 운세를 점쳐보며 이를 부정적인 운명론적 관행으로 여겨지 않는다.

창조주이신 삼위일체 하나님이 역사에 깊이 개입하시고 유지한다고 믿는 섭리론 대신에 한국인들은 손바닥이나 생일을 근거로 판단하는 ‘운세’를 보는 것을 좋아한다. 궁극적으로 이 관행은 우리 삶에서 우리를 인도하시는 참으로 살아계시는 하나님을 의지하는 것과는 반대 개념이며, 점쳐 봐야 할 닫힌 미래(운명)가 있다는 믿음과 관련되기 때문에 운명론과 연결된다.

운명론적 태도가 나타나는 또 다른 방식은 금수저와 흙수저라는 단어다. 이는 한 사람이 집안에서 가지고 있는 세대의 영향력을 말한다. 금수저가 된다는 것은 한국의 현대적 맥락에서 매우 부잣집 출신이고, 사회에서 금수저란 ‘잘 나간다’는 것을 의미한다. 흙수저가 되는 것은 성공하기 매우 힘든 가정에서 태어난 것이다. 그렇기 때문에 흙수저와는 반대로 금수저가 되면 더 나은 삶이 보장된다는 것이다.

고통과 자연재해에 대해 한국의 신학은 매우 엄격하고 보수적이다. 100여 명이 사망한 이태원 군중 참사 사건에서 상당수의 교회가 그곳에서 핼러윈을 즐기고 있던 사람들을 하나님이 벌하신 것이라고 가르쳤다. 이는 잘못된 일대일 신학으로 이 땅을 뒤덮는 신음과 깨어짐이 죄의 결과라는 의미에서 누가복음 13장 1~5절을 설명하지 못한다. 그것은 운명론의 긍정적인 혼합이라기보다 신학의 부재이다.

운명론이 한국에 가장 큰 영향을 미치는 곳은 전반적으로 한국의 경제 상태와 개인의 사회적 지위 상승의 측면이다. 취업이 너무 힘들고 경쟁이 치열하고 그들이 꿈꾸는 일정한 수준의 삶을 살기 너무 어렵기 때문에 한국을 떠나고 싶어 한다는 ‘헬조선’이라는 통속적인 표현이 바로 거기서 비롯된 것이다.

사람들은 긍정적인 결말이 없다고 느끼며 미리 정해진 미래를 선택할 수 있는 능력이 없다는 점에서 운명론적이다. 희망이 없다는 것이 일반적인 인식이다. 여기에 한국의 출산율이 세계 최저 수준인 0.78명으로 저출산에 대한 우려가 크다. 목회자들은 일반적으로 이 문제를 국민들의 마음에서 비롯된 것이 아니라 통계에서 바로 잡아야 할 사안으로 사회현상 관점에서 다룬다.

따라서 교회 안팎의 젊은 세대의 빈곤은 (주택가격이 엄청나게 오르는) 주택시장 통계와 국내 저출산 현상에서 가장 뚜렷하게 나타난다. 이는 질투나 경쟁심 같은 행동으로 나타난다. 목회자들은 일반적으로 이를 전통적 기독교 윤리적 관점에서 다루지만, 젊은 세대에게 특화된 상황적 통찰력을 가지고 이를 다루는 목회자들이 있는지 의심스럽다. 한국교회에서 차세대 사역에 대한 관심이 높아지고 있지만 이를 뒷받침하는 방법론과 신학은 현시점에서 모호하다.

그런데도 운명론과 예정론을 구별하기 위한 에베소서 2장은 희망이 있으며, 그것은 단지 무작위로 작용하는 운명이 아니라 우리를 인도하시는 하나님의 은혜라고 말한다. 은혜에 대한 복음의 기본 메시지와 그리스도께서 행하신 일들은 사람들이 자기 자신이나 재물 추구에서 돌이킬 수 있도록 고심해야 할 것이다.

시리즈의 첫 번째 기사인 운명이 전부인가? 운명론이 아시아 전역의 교회에 미치는 영향을 함께 읽어보세요. (이 특별시리즈의 추가 기사는 PC버전은 오른쪽, 모바일은 아래에서 보실 수 있습니다.)

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뉴질랜드 기독교인을 표적으로 삼은 한국 종파. 교회는 효과적으로 대응했을까?

이전 신도들이 신천지가 어떻게 기만적인 포교 방식과 이단적인 신념으로 전통 교회와 캠퍼스 사역에 침투했는지 설명한다.

신천지 예수교 증거장막성전의 한 지파

신천지 예수교 증거장막성전의 한 지파

Christianity Today January 24, 2024
정연제 / 게티

2015년 4월, 로라는 오클랜드의 라이프 센트럴 교회 안내데스크에서 자원봉사를 하고 있었는데, 한 친절한 남성이 자신을 소개하며 다가왔다. 그는 교회에 대해 몇 가지 질문을 한 후 자리를 떠났다.

이 짧은 만남이 로라도 모르는 사이에 끝난 후, 그 남성은 다음 주에 동료 중 한 명과 함께 교회에 다시 방문했다. 그 여성은 남아프리카공화국에서 교육에 관한 연구를 하는 학생으로 막 이주해 왔다고 설명했다. 잠시 이야기를 나눈 후, 로라는 신앙에 대한 어려움과 궁금증을 털어놓기 시작했다. 그 여성은 성경에 대한 로라의 고민을 해결해 줄 수 있는 멘토를 만나보라고 로라에게 제안했다.

로라는 남아프리카공화국에서 온 한국인 여성 멘토와 매주 성경 공부를 하기 시작했다. 몇 주 후, 멘토는 로라에게 일주일에 세 번 모이는 6명으로 구성된 더 큰 모임에 합류할 것을 권유하기 시작했다. 로라는 결국 동의했다.

과거에 다녔던 주류 장로교회와 오순절 교회에서 위선과 미지근한 공동체를 경험했던 로라에게 이 성경 공부 모임은 강력하고 매력적으로 다가왔다. 로라는 하나님의 말씀을 배우고자 하는 남아공 사람들, 한국인들, 뉴질랜드인들로 구성된 끈끈한 모임에 합류했다. 로라는 그 모임에서 교사가 예수님의 비유와 요한계시록을 예수님의 재림을 예고하는 예언으로 읽는 방법을 가르쳐 주었다고 말했다. 교사는 자신과 동료 학생들이 진정한 구원을 얻으려면 특정 성경 구절의 비밀스러운 의미를 알아야 한다고 강조했다.

로라는 "그 당시에는 성경을 읽는 방법이 정말 시적이라고 생각했다."라고 말했다. 그해 말, 그녀와 다섯 명의 친구들은 신천지라는 단체에 공식적으로 가입했다 (또는 "넘어갔다"). (로라는 이 단체에 여전히 친구들이 있어서 자신의 성은 밝히지 말아 달라고 요청했다.)

"새 하늘과 새 땅"이라는 뜻을 가진 신천지는 1984년 이만희가 한국에서 설립한 종교 운동이다. 신도들은 이만희가 요한계시록 22장 16절에 언급된 사자, 즉 신약성경의 '약속된 목사'이며 요한계시록은 자신만이 이해할 수 있는 비유로 기록되었다고 배운다. 이 단체는 집중적인 성경 공부를 통해 기존 교회와 기독교 친목 단체에 침투해 신도들을 모집하고 이름과 소속을 숨기는 등 기만적인 방법을 사용하는 것으로 유명하다.

신천지는 처음 한국에서 퍼진 후 1990년에 국제적으로 확장되었다. CT가 입수한 2019년 신천지 내부 통계에 따르면 신천지의 공식 신도 약 24만 명 중 약 3만 2천 명이 해외에 거주하고 있는 것으로 나타났다.

이에 대해 전 세계 기독교인들은 반발하고 있다. 한국에서는 교회 입구에 "신천지의 출입을 금지한다"라는 문구가 적힌 팻말이 공공연하게 붙었다. 신천지를 탈퇴한 신도들은 웹사이트, 팟캐스트, 레딧과 같은 인터넷 사이트에 자신의 이야기를 공유하며 신천지의 신학을 반박하고 신천지의 기만적인 행태를 폭로하고 있다. 뉴질랜드에서는 목회자들이 강연회와 세미나를 열어 교회 지도자들에게 신천지로부터 신자들을 보호하는 방법을 알렸다. 기독교 상담가들은 신천지를 떠나는 사람들을 위해 상담을 제공하고 있다.

CT는 지난 8년 동안 뉴질랜드에서 신천지의 확산 과정을 추적하고, 이전 신도, 목회자, 전문가들과의 인터뷰를 통해 신천지에 관해 경계해야 할 점과 전 세계 교회가 신천지에 대응할 수 있는 방법을 모색했다. 뉴질랜드 신천지 측은 CT의 논평 요청에 발행 시한까지 응답하지 않았다.

겸손한 시작에서

1931년생인 이만희는 한국전쟁 참전용사이자 농부로, 이만희와 다른 신천지 신도들을 인터뷰한 사회학자 마시모 인트로빈(Massimo Introvigne)의 2020년 기사에 따르면 "그는 신의 사자들과 예수님으로부터 환상과 계시를 경험했다"고 주장했다. (인트로빈은 신종교연구센터(CESNUR)의 설립자로 사이언톨로지 같은 단체에 동조한다는 비판을 받아왔다.) 1960년대에 이만희는 당시 빠르게 부흥하던 종교 단체인 올리브나무에 가입했는데, 설립자 박태선은 자신이 치유의 능력을 가지고 있으며 천년왕국 이전의 마지막 선지자라고 주장했다. 결국 박태선은 자신이 메시아이며 성경은 틀렸다고 가르치기 시작했다. 이로 인해 이만희 씨를 비롯한 많은 사람들이 신천지를 떠났다.

이만희위키미디어 커먼즈
이만희

이만희는 당시 8명이 청계산에 모여 100일 동안 기도하며 성령이 성경을 영감으로 해석해 주셨다고 믿고 설립한 단체인 태버내클(Tabernacle)의 회원이었다. 그러나 이 단체는 부패하며 분열되었고 설립자가 사기 혐의로 체포되었다. 이만희는 이 단체의 부패에 대해 노골적으로 비판했고, 결국 1984년 신천지라는 자신의 종교 단체를 설립했다.

캘리포니아에서 탈퇴한 또는 현재 믿는 신천지 신도들을 상담하며 활발한 사역을 펼치고 있는 에즈라 김 목사는 "이 단체가 처음에는 성공하지 못했다"라고 설명한다. 인트로빈에 따르면 주로 이만희의 요한계시록 해석에 초점을 맞춘 이 단체의 1986년 회원 수는 120명 미만이었다. 1990년 서울에 시온기독교선교센터라는 자체 '신학교'를 설립하고 교육 과정과 시험을 통해 신도들을 양성한 후 성장이 시작되었다. 2007년까지 신천지 신도 수는 45,000명으로 증가했다.

신천지 신도들은 신도 수를 더 늘리기 위해 기존 교회의 기독교인들을 대상으로 성경 공부에 참여하도록 유도하기 시작했다고 김 목사는 말했다. 2010년부터 신천지는 기만적인 포교 전략(신도들은 이를 '지혜'를 실천하는 것으로 묘사)을 사용하기 시작했고, 그 결과 신도 수는 기하급수적으로 증가했다. 2016년까지 신천지는 신도 수가 17만 명에 달했다고 보고했다.

신천지의 첫 해외 지부는 1996년 로스앤젤레스에 문을 열었고, 이후 베를린(2000년), 시드니(2009년), 케이프타운(2012년) 등에 지부를 설립했다. 2019년까지 29개국에 신천지 선교 센터가 설립되었다.

뉴질랜드에 진출한 신천지

신천지의 첫 번째 '선교사'는 로라와 같은 반 친구들과 접촉하기 한 달 전인 2015년 3월 남아프리카공화국에서 방문 비자를 받아 뉴질랜드에 도착했다. 로라가 공식적으로 신천지에 입교한 후, 한국의 지도자들은 그녀와 다른 두 명을 '라카우 오 테 오라'('생명나무'라는 뜻)라는 이름으로 신천지가 뉴질랜드에서 공식적으로 활동할 수 있도록 핵심 지도자이자 법적 관리자로 임명했다.

로라는 신천지 측에서 서명하고 신도들이 되어 달라고 요청했을 때 '열정이 절정에 달했다'라고 회상했다. "마치 연애를 시작할 때 좋은 점만 보는 것 같았죠.“

로라의 말에 따르면 2017년 뉴질랜드 언론에 신천지 소식이 전해졌을 때 신천지의 신도 수는 70여 명으로 늘어났고, 이들 대부분은 가난한 대학생들이었다고 한다. 그녀는 오클랜드에서 신천지가 성장한 것은 대부분 신천지 신도들이 교회와 캠퍼스 사역 단체를 방문해 기독교인들을 성경 공부에 초대했기 때문이라고 말했다. 질문을 받으면 신천지 신도들은 시온 선교 센터, 새 하늘 새 땅 또는 시온산이라고 말하곤 했다. (최근에는 코너스톤이나 패스웨이 미니스트리와 같은 이름을 사용하기도 했다.) 로라의 말에 따르면 그들은 또한 교사들이 뉴질랜드의 성경 대학에서 신학 교육을 받았다고 거짓으로 주장했다.

신도들은 자신들을 의심하지 않는 친구나 지인을 포섭했다. 예를 들어, 2017년 제레미 총(저자와는 무관)은 오클랜드 대학교를 졸업한 지 얼마 되지 않았을 때 친구이자 캠퍼스 사역 자원봉사자가 멘토가 이끄는 새로운 모임에 초대되었다. 모임 장소에 도착했을 때, 그는 교외의 한 주택에 강의실이 마련되어 있는 것을 보고 깜짝 놀랐다.

10명의 수강생 중 친구를 포함해 절반이 신천지 신도인 것을 나중에야 알게 된 총은 처음 듣는 사람인 척 위장해 수업을 들었다. 처음에는 일주일에 한 번씩 수업이 진행되었지만 결국 일주일에 두 번, 세 번으로 늘어났다. 점차 교사들은 "우리는 신천지의 일원이지만 너희가 준비되면 진실을 밝히겠다"라고 말했다고 총은 온라인 증언을 통해 이 사실을 밝혔다. 그들은 또한 총과 그의 반 친구들을 "참된 강"이 아닌 "거짓 씨앗"이라고 부르며 교회와의 관계를 끊으라고 지시했다.

결국 총의 교사는 그와 반 친구들에게 흰 셔츠와 정장을 차려입으라고 했고, 이들에게 특별 수업을 진행하겠다고 발표했다. 그가 다른 수업이라고 생각했던 것은 신천지가 성전으로 사용하는 오클랜드 중심부의 한 임대 사무실 건물에서 열리는 대규모 예배였다. 그곳에서 그와 다른 학생들은 신천지 집단에 '넘어갔다'.

"많은 사람이 환호성을 질렀다"라고 총은 회상했다. "우리는 이만희의 화면에 절을 했어요. 머릿속으로는 '내가 왜 이러고 있나'라고 생각했지만, 현실이 됐죠. 그 후 우리가 '이제 우리가 신천지라는 단체의 일원이라는 것을 알았습니다"라고 말했다.

신천지의 거짓말과 속임수

신천지는 학생들에게 자신들의 가르침을 충분히 받아들일 수 있을 만한 상태가 될 때까지 친구와 가족에게 수업에 대해 알리지 말라고 가르친다. 예를 들어, 오클랜드 학생회(크루 소속 캠퍼스 단체)의 3학년 학생회장인 조쉬는 자신의 이름이 맷이라고 주장하는 남성으로부터 주 3회 '성경 공부'에 참석하는 것을 가족에게 비밀로 하라는 요청을 받았다. 조쉬는 2018년 10월 고등학교 친구를 통해 맷을 처음 만났다. 조쉬가 여름 선교 여행을 떠난다고 말하자 맷은 자신이 이끄는 '멘토링 수업'에 조쉬를 초대했다. (나중에 조쉬는 맷이 가명을 사용하고 있다는 사실을 알게 되었다).

조쉬는 새 멘토가 하나님은 기도에 응답하지 않는다는 등 몇 가지 '터무니없는' 말을 했다고 회상했다. "하지만 제게는 그 말이 모두 성경에서 나온 말인 것처럼 보였습니다. 왜냐하면 그가 성경 구절을 외워서 바로바로 말했기 때문입니다." (조쉬는 신천지 교인들을 계속 상담하고 있기 때문에 자신의 성을 밝히지 말아 달라고 요청했다.)

신천지 교사는 결국 신도들에게 '하나님의 뜻'을 위한 것이라면 하나님은 거짓말도 허용하신다고 설득했다. 2019년 1월 조쉬가 모임에 참여하기 전, 그의 멘토는 창세기 22장에 나오는 아브라함이 이삭을 제물로 바치러 나가기 전 침묵한 것을 예로 들며 비밀을 지키라고 경고했다. 조쉬는 부모님, 여자친구, 학생회 동료들에게 일주일에 세 번 아침마다 개인 기타 레슨을 받는다고 거짓말했다.

교회 지도자들과 캠퍼스 직원이 조쉬가 신천지 수업에 참석하고 있다는 증거를 제시하자, 신천지 교사는 조쉬에게 신천지 관련성을 부인하는 방법을 단계별로 알려주었다. 그들은 심지어 조쉬에게 가족과 친구들의 비난에 대해 "설명할 수 없는 상처와 혼란"을 표현하고 더는 신천지 활동에 관여하지 않겠다고 미리 작성된 편지를 주었다. 조쉬는 편지를 교회에 보냈지만 모임은 계속되었고, 2019년 5월에 신천지에 "넘어갔다".

신천지 내부

CT와 대화를 나눈 이전 신도들이 증언한 뉴질랜드 신천지 내부의 삶은 가혹했다. 정 씨는 신천지에게 "넘어간" 후 신천지가 그에게 교회가 되었다고 말했다. 요일마다 모임이 예정되어 있었고, 일하면 꾸중을 들으며 "전도"를 위해 가족을 버리라고 강요당했다.

지도자들은 총에게 "신체적 특징, 관계, 약점, 성경을 얼마나 잘 아는지 등 개인 정보를 포함한 모든 친구의 이름을 알려달라고 요청했다"라고 증언하며 "그래야 무엇을 공략할지 알 수 있기 때문"이라고 말했다.

알라나(당시 절친한 친구로 지금은 총과 결혼했다)는 그가 항상 피곤했다고 회상했다. "몇 번은 함께 있다가도 그가 갑자기 '나가서 누굴 만나야 한다'고 말하곤 했어요." 그녀는 그가 혹시 전 애인을 만나고 있는지 의심했다고 한다.

조쉬의 거짓말은 계속되었다. "결정을 전적으로 그들에게 의존했어요…. '뭐라고 말해야 할까'라는 질문은 항상 내부 사람들을 통해 걸러졌습니다."

신천지의 가르침을 전파하기 위해 목숨을 바치겠다는 열정으로 조쉬는 직급을 높여 셀 리더가 되었고, 자신이 포섭된 것과 같은 방법으로 다른 사람들을 신천지로 포섭하기 시작했다. 조쉬와 다른 신도들은 이만희와 함께 '예수의 재림'이 왔다며 '비현실적인 목표'를 부여받고 사고방식을 바꾸도록 강요당했다. 시험을 위해 새벽 4시까지 공부하는 것을 정당화하기 위해 조쉬는 "이 일이 얼마나 중요한지 인식한다면 잠을 자지 말아야 한다는 말까지 들었다."라고 증언했다.

뉴질랜드에서의 신천지 확산세 둔화

CT가 입수한 내부 목록에 따르면, 2022년 7월까지 오클랜드에는 다양한 인종 그룹에서 최소 200명의 신도가 있었다. 반면 수도인 웰링턴의 신도 수는 더 느리게 증가했는데, 로라와 다른 신도 몇 명이 2018년 웰링턴에 지부를 설립할 당시와 2022년 사이에 웰링턴의 신도 수는 35명으로 늘어나는 데 그쳤다. 로라는 오클랜드의 많은 이민자와 소수민족 교회 인구가 "아시아 문화가 신천지가 한국 전통 문화라고 부르는 '하늘 문화'에 더 쉽게 받아들일 수 있는 비옥한 토양이 되었다"고 말했다.

태평양 섬 문화는 또한 매우 위계적이기 때문에 2023년에 뉴질랜드에 기반을 둔 신천지 신도들은 현지에서 훈련받은 선교사를 사모아에 파송하기 시작했다고 로라는 말했다.

반면 웰링턴에 파케하(유럽계 뉴질랜드인) 인구가 많을수록 더 독립적이고 개인주의적이며 회의적인 것으로 나타났다고 로라는 말했다. "그들은 한국 문화와 [신천지]의 집단주의 사상을 받아들이기가 훨씬 더 어렵다."

웰링턴에서 신천지 성장이 둔화한 또 다른 요인은 신천지와 그 수법에 대한 인식이 높아졌기 때문일 수 있다.

2021년부터 레딧의 신천지 포럼에서 뉴질랜드에 거주하는 회원들은 '목격담'을 자주 올리며 지역 신학대학을 사칭하고 하늘문화세계평화광복(HWPL)과 같은 다양한 위장 단체를 이용하는 등 신천지의 기만적인 포교 전략에 대해 경고하고 있다. 지역 언론은 신천지 탈퇴자들의 이야기를 보도했고, 웰링턴의 복음주의 교회 지도자들도 신도들과 다른 지역 교회, 일반 대중에게 신천지에 대한 경각심을 일깨우는 데 적극적으로 나서고 있다.

2019년, 웰링턴의 시티 온 어 힐(City on a Hill) 교회 담임목사인 앤드류 소더턴은 교회 웹사이트에 신천지의 수업이 성경 공부처럼 보이지만 실제로는 "사회 공학의 연습"이라고 말했다.

그는 "이 사교 집단은 시티 온 어 힐의 개방적이고 환영하는 문화, 다른 사람들과 복음을 나누려는 사랑, 하나님의 말씀에서 배우고 성장하려는 깊은 열망 등 많은 장점을 자신들의 목적을 위해 이용하려고 했다"라고 덧붙였다.

뉴질랜드 전역의 교회들은 신천지가 주요 지도자를 포함한 가족 전체를 신천지에 빠뜨렸다고 보고했다. 신천지는 수개월 동안 은밀하게 활동한 후에야 미혹과 피해의 정도가 드러나는 경우가 많다. 오클랜드의 마운트 알버트 침례교회의 담임목사인 스티브 워슬리 목사는 신천지가 2016년부터 2018년까지 자신의 교회를 광범위하게 표적으로 삼았다고 말했다.

"신도들이 신천지에 매료된 이유가 무엇이냐는 질문에 '성경적 진리'라는 대답에 깜짝 놀랐다."라고 워슬리는 교단 웹사이트에 기록했다. "일반 뉴질랜드 교회보다 이단이 성경 지식에 대한 갈망이 더 크다면 교회는 어떻게 해야 할까요?"라고 물었다.

총의 경험은 워슬리의 정서를 반영했다. 그는 신천지에 있을 때 "매우 종교적"이라고 느꼈다. "결국 저는 하루에 다섯 번씩 종교적인 곳에 가서 성경을 배웠습니다."라고 총은 말했다. "초종교적인 느낌이 들었죠. 모든 것을 할 때 하나님과 매우 연결되어 있다고 느꼈어요. 하지만 궁극적으로는 완전히 일 중심의 모임이었습니다."

총에게 전환점이 된 것은 신천지 교인들이 그리스도의 신성을 부인하는 이유에 대해 제대로 된 대답을 하지 못했을 때였다. 총은 2018년 기독교인 친구의 도움으로 신천지를 떠났다.

신천지 탈퇴를 위한 도움

사랑하는 사람이 신천지에 빠진 것을 발견했을 때 가족들은 어떻게 해야 할까? 캘리포니아에서 신천지 탈퇴자들을 위한 성경공부를 인도하는 김 목사는 세 가지 단계를 제안한다.

첫째, 아무것도 하지 말아야 한다고 그는 말한다. 사람들은 보통 "신천지는 사이비이다." 또는 "잘못된 성경 공부다"라고 말하길 원한다고 김 목사는 지적했다. 하지만 신천지 교사는 이미 신도들에게 이러한 주장을 일종의 핍박으로 받아들이도록 교육하고 있다.

다음 단계는 신천지에 대해 부정적으로 말하지 않고 그 사람과 더 강한 관계를 형성하는 것이다. 신천지와 다른 사이비 종교의 신도들은 보통 일주일에 20시간 이상 함께 시간을 보내며 공동체 의식과 깊은 목적의식을 경험한다. 반면 대부분의 가족은 의미 있는 관계를 맺는 데 어려움을 겪으며 함께 문제에 대해 이야기하는 경우가 드물다고 김 목사는 지적한다.

"실생활에서 이런 종류의 대화를 해본 적이 없는데 어떻게 갑자기 깊은 대화를 할 수 있을까요?" 김 목사가 말했다. "사랑하는 사람을 (신천지로부터) 구하려면 먼저 그 사람과의 관계를 회복해야 합니다."

몇 달 또는 몇 년이 걸리는 신뢰 관계의 안전 속에서만 그들을 부드럽게 회복시키는 마지막 단계(갈라디아서 6:1)가 가능하다. 신천지 신도들을 전 신도나 경험 많은 목회자에게 소개하거나, 전 신도들의 이야기를 나누거나, 신천지의 잦은 교리 변화, 이만희가 과거 종말론 종파에 관여한 사실, 궁극적으로 예수 그리스도의 더 좋고 온전한 사역(히브리서 1:2)에 관해 설명하는 자료를 전달하는 방법 등이 있다.

조쉬는 이러한 자료들을 발견하고 신천지의 가르침에 내재된 수많은 모순을 확인하면서 결국 2022년에 신천지를 탈퇴하기로 결심했다. "한때는 논리적인 단어로 시작했던 신천지의 가르침이 이제는 너무나 비논리적으로 느껴진다."라고 그는 말했다.

기독교 지도자들은 또한 신천지와 같은 죄를 짓는 문화적 관행에 대해 자신의 사역에서 인식해야 한다. "이단들이 새 신도들에게 그들의 진짜 의제를 숨긴다면, 우리는 복음적인 내용이 있는 교회 프로그램을 홍보하거나 사람들을 초대할 때 완전히 투명할 수 있을까요?" 워슬리는 이러한 사항을 관찰했다. "사이비 지도자들은 의문을 제기할 수 없다면, 우리 목회자들은 우리의 리더십과 성경의 가르침에 의문을 제기할 수 있도록 허용하고 있습니까?“

예를 들어, 최근 뉴질랜드 최대 대형 교회인 어라이즈 교회에 대한 조사에서 중앙집권적 권력, '업라이닝'(동의 없이 개인 정보를 상급자에게 넘기는 행위) 등 신천지와 유사한 여러 특징을 가진 내부 문화가 드러났다.

호주에서 신천지 전 신도들을 자주 상담하는 성경 상담가 토레 클레브예르는 학대적 관계의 관점에서 신천지를 바라볼 것을 제안했다. 클레브저는 기독교 신앙을 받아들이는 데 어려움을 겪는 전 신도들에게 "사랑과 보살핌, 자신의 속도에 맞춰 치유할 수 있는 공간이 필요하다"라고 말했다.

성경을 계속 읽기로 선택한 사람들에게는 신천지에서 사용하는 것과 다른 번역본(일반적으로 1984년 뉴 인터내셔널 버전)으로 바꾸어 "사이비적 해석을 보지 않고 새로운 눈으로" 하나님의 말씀을 읽으라고 권한다. 성경을 읽는 것이 너무 어려울 때는 다른 영적 훈련을 받거나 하나님의 창조와 사랑과 자비의 속성에 대해 묵상하라고 토레는 전 신도들에게 조언한다.

조쉬는 대부분의 사람들이 결국 신천지를 떠나지만 삶을 재건하는 데 도움이 필요하며, 기독교를 재고하는 데는 시간이 걸릴 것이라고 지적한다. 올해 92세인 이 총회장의 사망도 의구심을 불러일으킬 수 있다. (인트로빈과 전직 지도자들에 따르면, 신천지에서 가르치는 예언은 이 총회장이 죽지 않을 것이라고 주장한다).

조쉬는 "적절한 시기가 되면 그들을 위해 곁에 있으려고 노력해야 한다"라고 말했다. 그는 신천지를 떠나지 못하고 있거나 탈퇴를 고려하고 있는 신도들뿐만 아니라 이전 신도들을 위해서도 정기적으로 기도하고 있다. 조쉬는 자신의 전 멘토에 관해 묻자 "그분은 하나의 벽돌에 불과하다"라고 말했다. "그가 단체를 떠나서 자신이 저지른 모든 잘못을 깨달았으면 좋겠습니다. 그 또한 그저 착취당하는 피해자로 보입니다. 그가 불쌍하다고 생각합니다."

로라가 신천지를 떠나기로 결심한 것은 평소 존경하던 신천지 선배가 신천지를 탈퇴했다는 전화를 받은 것이 계기가 되었다. 그녀는 라디오 뉴질랜드와의 인터뷰에서 "그 일은 제게 의구심이 든 계기였습니다."라고 말했다. 로라는 2020년에 신천지와의 관계를 끊었다. 그러나 신천지가 뉴질랜드 신도이자 건물 임대료 보증인 중 한 명으로 로라의 이름을 올려 이를 삭제하기까지 1년이 더 걸렸다. 현재 그녀는 자신을 기독교인이 아니라고 말한다.

로라는 예수님을 따르는 사람들이 자신을 위해 무엇을 해줄 수 있었겠느냐는 질문에 조심스러워했다. 김 목사의 말처럼 그녀는 기독교인들이 교리를 이용해 신천지가 틀렸다고 설득하려 했다면, 자신은 그 질문에 대한 답을 준비했을 것이라고 말했다. 그녀는 자신이 핍박 받고 있다고 생각했을 것이다.

로라는 "그래서 할 수 있는 최선의 방법은 사랑을 보여주는 것"이라고 말한다. "그게 바로 기독교가 하는 일이잖아요, 그렇죠?"

안젤라 루 풀턴의 추가 보도

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‘한’을 가진 자는 복이 있도다: 한국인과 이스라엘인의 집단 슬픔이 우리에게 주는 교훈

우리 문화와 성경은 우리에게 아픈 선지자가 되라고 한다.

Christianity Today January 24, 2024
크리스채너티 투데이의 삽화 / 출처 이미지: 위키미디어 커먼즈 / 게티

조국에 대해 들어본 적도 없는 사람들 사이에서 자란 한국계 미국인으로서 나는 요즘 다른 우주에 사는 것 같은 기분이 든다. 한국 문화는 이제 어디에나 있다: 마트에서는 한국 아이돌 방탄소년단의 노래가 스피커에서 흘러나오고, 넷플릭스에는 한국 드라마가 줄을 잇고, 화장품 가게에는 한국 스킨케어 카테고리가 따로 있다. 심지어 미시간주 시골의 식당에서 한국식 바비큐 치킨을 파는 것을 발견하기도 했다.

하지만 인기 있는 '한류' 문화 외에도 김치와 케이팝만큼이나 한국 문화와 삶에서 핵심적인 역할을 하는 잘 알려지지 않은 단어가 있다. 바로 한(恨)이다. 한을 이해하지 못하면 한국인을 온전히 이해할 수 없다는 말이 있을 정도로 한은 번역하기 어려운 단어로 악명이 높다.

대략 정의하자면 한은 집단으로 느끼는 깊은 슬픔, 억울함, 분노이며 억압을 견디면서 형성된 감정이다. 한국 역사를 살펴보면 한은 대대로 끊임없이 존재한다. 한은 잊히지 않는 복수심과 불완전함, '화병'이라고 불리는 한국인의 '분노 증후군'에 의해 죽음으로까지 이어질 수 있는 강력하고 뒤섞인 감정으로 얼룩져 있다.

'비프'에서 스티븐 연을 사로잡는 것도 한이다. 한국 입양인과 다국적 한국 시인의 대사를 관통하는 것이 바로 한의 정서이다. 우리 가족처럼 이산가족 즉, 남북한 사이의 비무장지대인 DMZ로 인해 헤어진 가족의 격렬한 감정을 온전히 묘사할 수 있는 유일한 방법이기 때문이다.

나는 기독교인으로서 한에 대한 경험이 때때로 내 신앙과 상충되는 느낌을 받았다. 그렇게 어둡고 무거운 단어가 희망, 기쁨, 사랑을 상징하는 복음과 무슨 관련이 있을까?

알고 보니 많은 관련이 있었다.

한의 역사

케임브리지 대학교의 한국계 미국인 학자 마이클 신의 말에 따르면 한은 상당히 현대적인 개념이다. 한은 익살스럽고 풍자적인 경향이 있는 한국 고전 문학이나 초기의 한영사전에는 보이지 않는다.

한자 한(恨; 원망, 미움, 후회)에서 유래한 한이 한국 문화의 일부로 자리 잡게 된 것은 일제 강점기인 20세기 초에 이르러서이다. 이후 한국전쟁으로 인해 나라가 두 동강이 나고 혼란에 빠지면서 한의 의미는 더욱 깊어졌다.

1980년대에 이르러 한은 한국이 세계적인 대도시로 기적적으로 변모하는 과정에서 한국인의 자기 정체성을 나타내는 특성으로 굳어졌는데, 이 변화는 내부의 정치적 격변으로 가득 차 있었다. 한국의 시인이자 운동가인 고은은 "우리는 한의 태에서 태어나 한의 품에서 자랐다는 사실을 부정할 수 없다"라고 말했다. 한국인이라면 피에 한이 흐른다고 사람들은 말한다.

그러나 한국계 학자 중에서는 한의 개념, 특히 오늘날 한국 내에서 한이 사용되는 방식에 대해 의문을 제기하는 이들도 있다. 미주리-세인트루이스 대학의 역사학과 강민수 교수는 1990년대 후반부터 한국 내에서 한의 문화적 중요성이 감소했으며, 특히 젊은 세대 사이에서 "이제는 무의미할 정도로" "과거의 퇴행적 개념"으로 여겨지고 있다고 말한다.

그렇다면 한이 실제로 한국 고유의 것이 아니라 다른 문화권에서도 경험할 수 있는 것이라면 어떨까? 예를 들어, 한국계 미국인 신학자 앤드류 성 박은 한국인에게 한이 있듯이 베트남인에게도 한이 있고, 몽골인에게도 호로술이 있으며, 인도인에게도 우파나하가 있다고 주장한 바 있다.

이러한 주장에도 불구하고 산드라 소희 치 김 같은 학자들은 한이 "한국과 한인 디아스포라에서 매우 특정한 사회적, 민족적 상상을 만들어낸 한국에서의 치유되지 않은 집단적 트라우마의 역사를 담고 있기 때문에" 여전히 이해해야 할 중요한 개념이라고 주장해 왔다.

다시 말해, 한국인의 역사적 기억에 대한 말로 표현할 수 없는 슬픔, 즉 온전함을 갈망하는 한 민족의 아픔을 표현하는 방식으로 통합되는 슬픔을 표현하는 단어이다.

이는 구약성서에 나오는 이런 감정을 느꼈던 또 다른 민족인 이스라엘 민족을 떠올리게 한다.

하나님과 한(恨)

이집트와 메소포타미아, 앗수르와 바빌론 등 거대한 왕국 사이에 끼어 있던 고대 이스라엘은 상실감이 어떤 것인지 잘 알고 있었다. 한국과 마찬가지로 이스라엘도 남북이 분단되어 형제가 형제를 배반하는 것을 보았고, 여러 세대에 걸친 포로 생활과 억압의 트라우마를 겪었다.

이스라엘은 또한 최초의 한국 기독교인들이 그랬던 것처럼 고난 속에서 하나님께 부르짖는 법을 알고 있었다.

한은 후대에 이르러서야 하나의 문화로 자리 잡았지만, 한국 역사에 처음 등장한 것은 1907년 평양에서 열린 부흥회였다. 캠브리지 학자인 신 교수는 이때부터 한반도에서 기독교가 번성하기 시작했다고 말한다.

한민족의 역사는 한국 기독교의 역사와 맞물려 있는 것으로 밝혀졌다.

1907년 부흥 운동은 외지인들에게는 두려운 사건이었다. 미국인 선교사 윌리엄 블레어는 며칠 동안 계속된 기도회를 '한국의 오순절'이라고 불렀는데, 이때 사람들은 몇 시간 동안 소리 지르고 통곡하며 한목소리로 통성기도했다. 블레어는 "그 효과는 말로 다 형언할 수 없는 것이었는데, 단순한 혼란이 아니라 소리와 정신의 거대한 조화가 이루어져 거부할 수 없는 기도의 충동에 의해 움직인 영혼들이 함께 어우러지는 것이었다."라고 말했다. 그것은 "내가 전에 본 적도 없고, 하나님이 보시기에 절대적으로 필요한 것이 아니라면 다시는 보고 싶지 않은 광경이었다"고 말했다.

기독교의 무언가가 한국인의 원초적인 한을 건드려 하나님의 얼굴 앞으로 우레와 같이 끌어올린 것이다. 한 세기가 지난 오늘날, 한국은 세계 최대의 복음주의 대형교회인 서울 여의도순복음교회의 본거지이자 최고의 선교사 파송국 중 하나가 되었다. 어쩌면 한국인들이 기독교를 받아들일 수 있었던 이유도 여기에 있을지도 모른다고 신 교수는 말한다.

그 이유를 짐작하는 것은 어렵지 않다. 세기가 바뀔 때 식민지의 위협 속에서 살던 한국인의 절규에서 우리는 이스라엘 민족의 비슷한 외침을 들을 수 있다.

존 케슬러는 그의 저서 <구약신학>에서 시편에는 찬양 뿐만 아니라 개인적, 공동체적 탄식의 시편이 가장 빈번하게 등장한다고 썼다. 그는 이스라엘 사람들의 신앙은 "야훼와의 관계라는 현실과 끔찍한 고통의 경험을 동시에 포용할 수 없는 신앙이 아니었다"고 말한다.

하나님께 바치는 시편은 억울한 누명을 썼을 때, 질병이나 고통에 시달릴 때, 죄와 죄책감을 표현할 때, 유배나 정복과 같은 공동체의 위기 상황에서 등 다양한 상황을 다룬다. 시편에는 적을 향한 복수를 구하는 '저주하는' 말이 담겨있다. 이스라엘 백성들은 심지어 다양한 상황에 대해 하나님을 비난하며 자신들의 고통에 대한 책임을 하나님께 돌리기도 한다.

이스라엘 백성들도 한과 비슷한 정서를 느끼고 있었다고 해도 과언이 아닐 것 같다.

"주께서 우리를 잡아먹힐 양처럼 그들에게 넘겨 주시고 여러 민족 중에 우리를 열방에 흩으셨나이다"라는 시편 44편의 고라 자손들의 외침처럼 일제 치하에서 모국어를 사용하지 못하고, 전쟁과 이념의 대치 상황에 끼어 가족들이 뿔뿔이 흩어진 우리 어르신들의 외침이 들려온다. "우리가 종일 주를 위하여 죽음을 당하게 되며 도살할 양 같이 여김을 받았나이다"(11, 22절).

한과 같이 공동체의 애가는 단순히 어려운 시기에 개인이 고통을 표현하는 것이 아니라, 공동체 전체가 공통의 역사로 엮어 부르는 슬픔의 합창이며, 해결되지 않는 절망의 현재적 고통 속에서 발화되는 것이다.

오늘날 이해하게 된 한국의 한은 종종 격동하는 감정을 다른 사람이나 제도를 향해, 혹은 허공으로 향한다. 하지만 치유되고 성화 된 한은 더 나은 세상을 꿈꾸고 촉구하는 수단이 된다. 다시 말해, 한은 기도가 될 수 있다.

한에서 탄식으로

2005년 여름, 나는 두만강 중국 쪽에 서서 할아버지가 어릴 적 한국전쟁을 피해 어머니와 단둘이 남은 가족을 다시는 만나지 못하고 떠난 조국 북한을 바라보았다. 강은 생각보다 훨씬 얕았고 건너편 땅이 생각보다 훨씬 가까웠지만, 북한이라는 나라와 그 나라 사람들은, 어쩌면 여전히 내 민족일지도 모르는 사람들은 엄청나게 멀게 느껴졌다.

그날 저녁, 북한과 복잡한 인연을 맺고 있는 한인 청년들과 캐나다 한인들로 주로 구성된 우리 팀은 한마음으로 통성으로 기도하며 눈물을 흘렸다.

우리는 고난과 가난의 삶에서 벗어나기 위해 중국으로 건너가는 탈북민들이 있는 강을 바라보며 애통해했다. 이제는 그리스도를 만난 북한 가족들이 생사조차 알 수 없는 가족들을 떠올리며 겪는 고통과 극심한 박해로 인해 슬퍼했다. 우리의 부모와 조부모 세대에 여전히 남은 상처와 치유할 수 없는 두 나라 사이의 분열을 위해 기도하며 한국어로 울부짖었다.

우리는 한을 품고 기도했고, 그 기도는 우리를 십자가로 인도했다.

오늘날 이스라엘과 팔레스타인, 우크라이나와 러시아, 아르메니아와 아제르바이잔 등 다른 지역의 대를 이은 적대감과 슬픔에 대한 뉴스가 쏟아지는 가운데, 나에게 한은 세계와 함께 애통하는 작은 다리가 되고 있다. 한이 기도가 될 때 우리가 마주한 공동의 슬픔은 민족의 경계를 넘어 열방의 상처를 어루만질 것이다.

더욱 놀라운 것은 성령께서도 우리 안에서 애통해하시며, 우리는 "하나님의 임재와 치유의 사랑이 머무는 작은 성전"이 된다는 사실이다(N. T. 라이트). 어쩌면 이것이 마태복음 5장 4절에서 예수님께서 애통하는 자들에게 약속하신 축복의 일부일지도 모른다.

신학자 니콜라스 볼터스토프는 <아들을 위한 애가>에서 "그렇다면 애통하는 자는 누구인가?"라고 묻다:

애통하는 자는 하나님의 새날을 엿본 사람, 그날이 오기를 온몸으로 받아들이며 아파하는 사람, 그날의 부재에 직면하여 눈물을 흘리는 사람이다…. 그들은 하나님의 임재 안에서는 억압받는 사람이 없다는 것을 깨닫고, 누군가가 억압받는 것을 볼 때마다 아파하는 사람들이다…. 그들은 하나님의 평안 속에 거하면 죽음도 눈물도 없다는 것을 깨닫고, 죽음 때문에 눈물을 흘리는 사람을 볼 때마다 아파하는 사람들이다. 애통하는 자들은 가슴 아파할 줄 아는 비전가들이다.

라이트와 볼터스토프는 신자로서 우리가 겪는 공동의 슬픔이 하나님의 손에 맡겨졌을 때 어떤 모습일 수 있는지 잘 표현한다. 하나님은 상하고 낙담한 한을 품은 자를 축복받은 자, 희망으로 기름을 부어주는 애통하는 자로 변화시키신다.

한이 한국인 고유의 것이든 아니든, 그리스도 안에서 우리는 모두 하나님의 얼굴 앞에서 함께 애통하는 법을 배우고, 애통하시는 하나님의 사랑을 받는 애통하는 자들이 되도록 부름 받았다(이사야 53:3).

한국의 예술, 미디어, 문화에서 한을 접하거나 마음속에서 한이 꿈틀거림을 느낄 때마다 나는 기독교 부흥회에서 시작된 그 기원을 떠올린다. 그리스도 안에서 우리의 가장 깊은 슬픔과 고통이 우리를 하나님 얼굴 앞으로 이끌 수 있다는 것을 기억한다. 애통하는 자들이 세상의 슬픔을 치유할 수는 없지만, 우리는 치유하실 분께 나아갈 수 있다.

사라 경아 화이트는 크리스채너티 투데이의 카피 에디터이다.

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Books

2024년 기독교 박해가 가장 심한 50개국

기독교 박해에 관한 최신 보고서는 나이지리아에서 니카라과에 이르기까지의 이슬람 무장 세력과 독재 정권의 위험 증가를 기록했다.

Christianity Today January 15, 2024
Illustration by Kumé Pather

작년 한 해 약5,000명의 기독교인이 신앙 때문에 살해당했다. 약4,000명이 납치되었다.

약15,000개의 교회가 공격을 받거나 폐쇄되었다.

그리고 295,000명 이상의 기독교인이 신앙을 이유로 가족으로부터 추방당했다.

2024 세계 기독교 박해지수(월드와치리스트)에 따르면, 세계 기독교의 진원지인 사하라 사막 이남 아프리카는 여전히 기독교인들을 향한 폭력의 진원지로 남아있다. 오픈도어(Open Doors)의 최신 연례 보고서는 기독교인 박해가 가장 심한 상위 50개국의 순위를 매겼다.

보고서에 따르면 우려했던 순교자 수와 납치자 수는 작년보다 오히려 감소했다. 하지만 오픈도어는 이 수치가 ‘절대적인 최소치’라고 강조한다. 오픈도어는 나이지리아의 대선을 앞두고 정국이 안정된 시기였기 때문에 두 수치가 모두 감소했다고 설명했다. 나이지리아는 여전히 중국, 인도, 니카라과, 에티오피아와 함께 교회를 향한 공격이 크게 증가한 국가로 꼽혔다.

전 세계적으로 3억 6,500만 명의 기독교인이 박해나 차별이 심한 국가에 살고 있다. 이는 전 세계 기독교인 7명 중 1명꼴이며, 아프리카의 경우 5명 중 1명, 아시아의 경우 5명 중 2명, 라틴 아메리카의 경우 165명 중 1명꼴이다.

그리고 30년간의 추적 조사 중 네 번째로, 50개국 모두 오픈도어의 설문지 80개 이상의 문항에서 ‘매우 높은’ 박해 수준을 기록할 만큼 높은 점수를 받았다. 50개국 순위 밖에 있는 7개 국가도 마찬가지였다. 한편 시리아와 사우디아라비아가 '극심한' 박해 단계에 진입하면서 박해 국가 수는 13개국으로 늘어났다.

매년 세계 기독교 박해지수(월드와치리스트)를 발표하는 목적은 박해받는 신자들에게 그들을 잊지 않았다는 것을 보여주면서 더 효과적으로 대응하고 함께 기도하기를 격려하기 위함이다.

2024년 보고서는 2022년 10월 1일부터 2023년 9월 30일 사이의 기간 25개국 거점 국가에서 70개국을 사역하는 오픈도어 직원들이 작성한 보고를 바탕으로 집계되었다. 조사 방식은 국제종교자유연구소의 감사를 받았다.

1993년 처음 이 목록이 발표되었을 때는 40개국만 박해로 추정될 정도의 높은 점수를 받았다. 올해는 78개국이 이에 해당한다.

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오늘날 기독교인들이 가장 심한 박해를 받는 곳은 어디인가?

북한은 아프가니스탄에 잠시 순위를 내준 2022년을 제외하고 매년 1위를 차지했다. 소말리아(2위), 리비아(3위), 에리트레아(4위), 예멘(5위), 나이지리아(6위), 파키스탄(7위), 수단(8위), 이란(9위), 아프가니스탄(10위) 등 나머지 상위 10개국은 순위가 바뀌었지만 동일하게 유지됐다.

기독교인에게 가장 치명적인 국가는 나이지리아로, 4,100명 이상의 기독교인이 신앙 때문에 살해당했으며, 이는 전 세계 집계치의 82%에 해당한다. 오픈도어는 사하라 사막 이남 지역에서 26개 국가를 월드와치리스트에 올렸으며, 이 중 15개 국가가 '매우 높음' 단계에 속했다. 말리(14위)와 부르키나파소(20위)에서는 지하디스트들이 악용하는 정부 보안의 허점이 드러났고, 에티오피아(32위)에서는 교회에 대한 공격이 급격히 증가했다.

오픈도어는 각 국가에 100점 만점으로 점수를 매긴다. 오만(4.2점), 부르키나파소(4.8점), 니카라과(5.3점), 알제리(6.1점), 라오스(6.6점)에서 4점 이상 상승했다. 오만은 47위에서 31위로 상승했지만, 구체적인 폭력 통계는 보안상의 이유로 공개하지 않는다. 니카라과는 교회에 대한 정부의 공개적인 적대감으로 인해 순위가 50위에서 30위로 2년 만에 상승했다. 알제리는 당국이 개신교 교회에 대한 탄압을 강화하면서 19위에서 15위로 올라섰으며, 46개 교회 중 4개 교회만 유지되고 있다.

기독교 박해가 가장 심한 국가:



1. 북한
2. 소말리아
3. 리비아
4. 에리트레아
5. 예멘
6. 나이지리아
7. 파키스탄
8. 수단
9. 이란
10. 아프가니스탄
11. 인도

그러나 31위에서 21위로 상승한 라오스는 긍정적인 소식으로 꼽혔다.

오픈도어 연구원은 "교회가 성장하는 것과 반대 세력이 커지는 것의 상관관계가 이보다 더 명확하게 드러나면서 점수가 높아진 것을 본 적이 없다"며 "이러한 상관관계를 예언한 성경 구절이 여전히 사실이라는 것이 위안이 된다"고 말했다.

콜롬비아는 상위 50위권 국가 중 유일하게 2점(2.5점) 이상 하락한 국가로, 22위에서 34위로 떨어졌다. 베트남(25위에서 35위로 하락), 인도네시아(33위에서 42위로 하락), 터키(41위에서 50위로 하락)에서도 상당한 개선이 있었다.

말리에서는 시민들이 기독교 소수파를 명확히 인정하고 민간 통치로 돌아갈 수 있는 새 헌법을 승인하면서 희망의 조짐이 보였다. 그리고 인도 카르나타카 주에서는 야당이 개종 금지법을 폐지하겠다는 공약을 내세워 힌두 민족주의 정당인 인도국민당(BJP)을 몰아냈다.

기독교인에게 가장 심하게 폭력이 가해지는 국가:



1. 나이지리아
2. 파키스탄
3. 인도
4. 이름 보류
5. 에리트레아
6. 말리
7. 미얀마
8. 방글라데시
9. 중앙아프리카 공화국
10. 콩고 민주공화국

오픈도어 조사기간: 2022년 10월 1일-2023년 11월 30일

그러나 기독교인 가정에 대한 공격이 180건으로 2배, 기독교인 사망자가 160명으로 9배, 교회와 기독교 학교에 대한 공격이 67건에서 2,228건으로 증가하면서 인도는 전체적으로 11위를 유지했다. 중국(19위)의 교회 폐쇄 건수 1만 건을 합치면 2023년 전체 교회 폭력 사건의 거의 83%를 이 두 나라가 차지하게 된다.

그러나 니카라과의 전체 점수가 8.3% 상승한 것은 모든 월드와치리스트(WWL) 국가 중 가장 빠른 증가세를 보인 국가였다. 오픈도어는 니카라과가 종교의 자유에 대한 '맞춤형' 입법 제한, 기독교 재산 압류, 종교 지도자 체포 및 추방 등의 현상은 새로운 동향이라고 파악되기보다는 니카라과가 공산주의 국가인 쿠바(27위에서 22위로 상승)를 '따라가고 있다'는 증거라고 말했다.

중국과 러시아(순위는 없지만 오픈도어가 모니터링하고 있음)가 특히 아프리카에서 영향력을 확대함에 따라 권위주의적 충동이 타지역으로 퍼지고 있다. 중국의 감시 기술을 가장 많이 구매하는 국가는 나이지리아이며, 모스크바의 와그너 그룹은 부르키나파소, 말리, 중앙아프리카공화국(28위), 모잠비크(39위)에 보안 지원을 진출했다.

올해 상위 50위권 국가 중 순위에 새로 진입한 국가는 없다.

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이 국가에서 기독교인들은 어떻게 박해받고 있는가?

오픈도어선교회는 개인, 가족, 교회에 대한 사회적, 정부 압력을 포함한 여섯 가지 범주에 걸쳐 박해를 추적하고 있으며, 특히 여성에 초점을 맞추고 있다.

폭력을 하나의 범주로 분리하면 상위 10개 박해국의 순위가 급격히 바뀌는데, 나이지리아만 순위에 그대로 남는다[사이드바 참조].

오픈도어가 보고 기간 신앙 때문에 살해당한 기독교인 수를 4,998명으로 집계하면서 순교자 수가 전년 대비 600명 이상 감소했다. 이는 11% 감소한 수치이지만, 2016년 7,106명의 사망자를 기록한 이후 세 번째로 높은 수치이다. 나이지리아가 전체의 82%를 차지했다. 콩고민주공화국은 261명의 기독교인이 사망해 2위를 차지했으며, 인도는 160명의 기독교인이 사망해 3위를 기록했다.

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오픈도어는 연간 순교자 수를 10만 명으로 집계하는 다른 기독교 구호 단체보다 보수적인 추산치를 선호하는 것으로 알려져 있다.

기독교인이 가장 많이 순교한 국가:



1. 나이지리아: 5014
2. 콩고 민주공화국: 100*
3. 인도: 160
4. 국가 불명: 100*
5. 우간다
6. 미얀마: 34
7. 부르키나파소
8. 카메룬
9. 중앙아프리카 공화국: 61
10. 콜롬비아: 16

*추정 | 오픈도어 조사기간: 2022년 10월 1일-2023년 11월 30일

숫자를 확인할 수 없는 경우, 실제로는 더 많을 것으로 가정하여 10, 100, 1,000 또는 10,000의 반올림된 숫자로 추정치를 제시한다. 또한 일부 국가는 보안상의 이유로 국가 표가 제공되지 않을 수 있으므로 아프가니스탄, 부탄, 말레이시아, 몰디브, 북한, 오만, 소말리아, 예멘은 '무기명'으로 표기한다.

이 기준에 따르면 무기명으로 표기한 국가가 4위를 차지했으며, 우간다(55명), 미얀마(34명), 부르키나파소(31명), 카메룬(24명), 중앙아프리카공화국(23명), 콜롬비아(16명)가 그 뒤를 이었다.

두 번째 범주는 교회와 병원, 학교, 묘지 등 기타 기독교 건물에 대한 공격으로, 파괴, 폐쇄, 몰수 등의 피해를 추적한다. 2020년 보고서의 최고치인 9,488건을 넘어선 7배 증가한 14,766건의 사건은 중국과 인도가 주도했으며, 나이지리아(750건), 니카라과(347건), 에티오피아(284건), 르완다(12건)가 뒤를 이었고 수단, 부르키나파소, 니제르, 앙골라가 상징적으로 총 100건의 사건을 기록했다.

재판 없이 구금되어 체포, 선고, 투옥된 기독교인의 수는 4,125명으로 2022년 보고서의 6,175명보다 감소했지만, 여전히 이 범주를 추적한 이래 세 번째로 높은 수치이다.

오픈도어는 이를 두 가지 하위 범주로 나누었는데, 구금된 신자 수는 3,329명으로 6% 증가했다. 인도가 2,085건으로 1위를 차지했고, 에리트레아가 322건, 이란이 122건으로 그 뒤를 이었다. 무기명 국가, 파키스탄과 중국이 각각 100건을 기록했으며, 라오스 65건, 쿠바 45건, 니카라과 38건, 리비아 31건이 상위 10위를 차지했다.

그러나 수감된 신자 수는 796명으로 집계되어 이전 기간에 보고된 1,388명보다 43% 감소했다. 인도가 247명으로 1위를 차지했고, 무기명 국가, 에리트레아, 파키스탄, 중국이 각각 100명씩을 기록했다.

교회가 가장 심하게 공격받거나 폐쇄된 국가:



1. 중국: 1,000*
2. 인도: 2228
3. 나이지리아: 100*
4. 니카라과
5. 에티오피아
6. 르완다: 120
7. 수단
8. 부르키나파소
9. 니제르
10. 앙골라: 100*
11. 미얀마: 100*

*추정 | 오픈도어 조사기간: 2022년 10월 1일-2023년 11월 30일

납치된 기독교인의 수는 5,259명에서 3,906명으로 감소했지만, 여전히 해당 범주를 추적한 이래 두 번째로 높은 수치이다. 나이지리아가 전체의 83%인 3,300건을 차지했으며 파키스탄, 중앙아프리카공화국, 콩고가 상징적인 총 100건을 기록했다.

가장 큰 비중을 차지한 항목은 실향민으로, 신앙과 관련된 이유로 집을 떠나거나 숨어 지내야 했던 기독교인이 278,716명으로 작년의 124,310명보다 두 배 이상 증가했다. 지난해 14,997명에서 16,404명의 기독교인이 추가로 고국을 떠나야 했다. 미얀마와 나이지리아가 상징적인 10만 명의 국내 난민으로 선두를 달렸고, 인도가 6만 2,119명으로 그 뒤를 이었다. 미얀마 역시 1만 명의 난민을 기록하며 선두를 차지했고, 나이지리아, 이란, 이름 모를 국가, 방글라데시, 콩고가 각각 1,000명의 난민을 기록하며 그 뒤를 이었다.

오픈도어는 특히 정확한 집계가 어려웠던 몇 가지 항목이 있었으며, 그중 구타와 살해 위협을 포함한 신체적, 정신적 학대 사례가 42,849건으로 가장 많았다고 밝혔다. (작년 집계는 29,411건이었다.) 추적 대상 75개국 중 48개국에 상징적인 숫자가 부여되었다. 나이지리아, 파키스탄, 인도가 각각 10,000건을 기록했으며, 무기명 국가인 에리트레아, 말리, 미얀마, 방글라데시, 중앙아프리카공화국, 콩고가 각각 1,000건으로 상위 10위 안에 들었다.

2023년에 총 21,431개의 기독교 가정과 건물이 공격받았으며, 5,740개의 상점과 기업이 공격받은 것으로 추정된다. 이 중 인도가 1,572건으로 가장 많았고 나이지리아, 부르키나파소, 중앙아프리카공화국이 상징적인 수치인 1,000건을 기록하는 등 42개국 중 17개국에서만 구체적인 숫자를 기록했다. 기독교 가정 중에서는 나이지리아의 상징적 수치인 10,000건에 이어 인도가 5,878건, 파키스탄, 미얀마, 중앙아프리카공화국, 콩고가 1,000건이라는 상징적 수치를 기록했다.

오픈도어 연구원들이 정확하게 집계하기 어려운 여성 관련 항목도 있었다. 강간 및 성희롱 사건은 2,126건에서 2,622건으로 증가했으며, 나이지리아가 1,000건으로 가장 많았고, 시리아가 500건으로 그 뒤를 이었다. 비기독교인과의 강제 결혼은 717건에서 609건으로 감소했으며, 파키스탄, 이란, 무기명 국가가 각각 100건으로 가장 큰 폭으로 감소했다.

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이 국가에서 기독교인이 박해받는 이유는 무엇인가?

주된 동기는 나라마다 다르지만, 그 차이를 잘 이해한다면 다른 나라의 기독교인들이 그리스도 안에서 고통받는 형제자매들을 위해 더 효과적으로 기도하고 옹호하는 데 도움이 될 수 있다.

오픈도어는 기독교 박해의 주요 원인을 8가지 그룹으로 분류했다:

이슬람 억압(30개국): 이슬람 박해는 전체 상위 10개국 중 7개국을 포함해 추적 대상 국가의 절반 이상에서 기독교인들이 직면하고 있는 주요 박해 원인이다. 30개국 중 대부분은 공식적으로 이슬람 국가이거나 무슬림이 다수를 차지하지만, 6개국은 실제로 기독교인이 다수를 차지한다. 나이지리아(6위), 중앙아프리카공화국(28위), 에티오피아(32위), 모잠비크(39위), 콩고민주공화국(41위), 카메룬(43위) 등이다.

독재적 편집증(11개국): 시리아(12위), 우즈베키스탄(25위), 방글라데시(26위), 투르크메니스탄(29위), 타지키스탄(46위), 카자흐스탄(47위)뿐만 아니라 북한(1위), 에리트레아(4위), 미얀마(17위), 쿠바(22위), 니카라과(30위) 등 무슬림이 다수인 국가를 중심으로 11개국에서 기독교인들이 겪는 박해의 주요 원인으로 꼽힌다.

공산주의 및 공산주의 이후의 억압(34개국): 이는 기독교인들이 직면한 박해의 주요 원인으로, 모두 아시아에 위치한 4개국에서 발생한다: 북한(1위), 중국(19위), 라오스(21위), 베트남(35위)이다.

종교적 민족주의(23개국): 종교적 민족주의는 아시아 3개국에서 기독교인들이 직면한 박해의 주요 원인이다. 인도(11위)에서는 힌두교 민족주의자들이, 미얀마(14위)와 부탄(36위)에서는 불교 민족주의자들이 기독교인들을 주로 표적으로 삼고 있다.

조직범죄 및 부패(2개국): 콜롬비아(34위)와 멕시코(37위)에서 기독교인들이 직면한 박해의 주요 원인이다.

부족 탄압(21개국): 예멘(5위)과 요르단(48위)에서 기독교인들이 직면한 박해의 주요 원인이다.

세속적 편협(0개국) 및 기독교 교파 보호주의의 종족 탄압(0개국): 오픈도어는 해당 박해의 원인을 추적하고 있지만, 2024 리스트의 50개 국가 중 어느 곳에서도 주요 원인은 아니었다.

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세계 기독교 박해지수는 종교 박해에 관한 다른 보고서와 어떻게 다른가?

오픈도어는 기독교를 세계에서 가장 심한 박해를 받는 종교라고 하는 것이 타당하다고 보고 있다. 동시에, 세계적으로 이슬람 인구에 관해 비교할 만한 문서가 없다는 점에 주목한다.

전 세계 종교의 자유에 대한 다른 평가도 오픈도어의 조사 결과를 뒷받침한다. 예를 들어, 종교에 대한 정부와 사회의 적대감에 대한 퓨리서치 센터의 최신 분석에 따르면, 2020년 155개국에서 기독교인이 다른 어떤 종교 집단보다 더 많은 박해를 당한 것으로 나타났다. 무슬림은 145개국에서, 유대인은 94개국에서 박해를 당했다.

이 분석은 오픈도어의 자료에 따른 것이다. 중국, 에리트레아, 이란은 퓨가 선정한 정부의 탄압을 당하는 상위 10개국에 들었고, 인도, 나이지리아, 파키스탄은 사회적 적대감을 경험하는 상위 10개국에 이름을 올렸다. 아프가니스탄과 이집트는 두 국가 모두에 포함되었다.

오픈도어가 발표한 목록에 포함된 대부분의 국가는 미국 국무부가 매년 "조직적이고 지속적이며 심각한 종교 자유 침해에 관여하거나 이를 용인한" 정부를 명단에서 삭제하고 수치심을 주는 목록에도 포함되어 있다.

미얀마(2024년 WWL 17위), 중국(19위), 쿠바(22위), 에리트레아(4위), 이란(9위), 북한(1위), 니카라과(30위), 파키스탄(7위), 러시아(2022년 WWL 탈퇴), 사우디아라비아(13위), 타지키스탄(46위), 투르크메니스탄(29위) 등이 최상위 특별 우려국(CPC) 리스트에 포함되었다. 2단계 특별 추적 대상에는 알제리(15위), 아제르바이잔(순위는 없지만 오픈도어에서 모니터링 중), 중앙아프리카공화국(28위), 코모로(45위), 베트남(35위)이 포함된다.

미국 국무부는 또한 오픈도어가 지정한 국가들에서 박해 활동을 하는 비정부 행위자들을 '특별 우려 단체(Entities of Particular Concern)'로 지정하고 있다. 나이지리아의 보코하람과 ISWAP(WWL 6위), 아프가니스탄의 탈레반(10위), 소말리아의 알샤바브(2위), 시리아의 하야트 타흐리르 알샴(12위), 예멘의 후티 반군(5위), 중앙 아프리카 공화국에서 활동하는 바그너 그룹(28위), ISIS-그레이트 사하라와 사헬의 자마트 나스르 알 이슬람 월 무슬림이 여기에 포함된다.

한편, 미국 국제종교자유위원회(USCIRF)는 2023년 보고서에서 나이지리아(6위), 인도(11위), 시리아(12위), 베트남(325위)을 추가해 같은 국가들을 테러지원국 명단에 올리도록 권고했다. 국무부의 추적 대상국 명단에는 코모로를 제외하고 이집트(38위), 인도네시아(42위), 이라크(16위), 카자흐스탄(47위), 말레이시아(49위), 스리랑카(순위는 없지만 오픈도어에서 모니터링 중), 터키(50위), 우즈베키스탄(25위)이 추가되어 USCIRF는 동일한 국가를 추천했다.

오픈도어 연구원과 현장 스태프들은 전 세계 모든 국가를 모니터링하지만, 특히 100개 국가 중 박해 수준이 '높음'(오픈도어 100점 척도에서 40점 이상)인 78개 국가에 집중적으로 관심을 기울이고 있다.

CT는 앞서 2023년, 2022년, 2021년, 2020년, 2019년, 2018년, 2017년, 2016년, 2015년, 2014년, 2013년, 2012년의 세계박해지수 순위를 보도한 바 있으며, 기독교인을 가장 심하게 박해하는 국가들을 집중 조명한 바 있다. 또한 CT는 전문가들에게 미국이 박해 목록에 포함되는지 여부를 묻고 2019년, 2018년, 2017년, 2016년, 2015년에 박해받는 교회에 관한 기사를 수집했다.

오픈도어의 2024 세계 기독교 박해지수 보고서 전문은 여기에서 확인 가능하다.

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Books

한 목사의 처절한 북한 탈출 작전을 담은 다큐멘터리

다큐멘터리 영화 ‘비욘드 유토피아’에서는 한국의 한 사역 단체가 1,000명 이상의 주민이 잔혹한 정권을 탈출할 수 있도록 도왔다.

Christianity Today January 4, 2024
이미지: Courtesy of Beyond Utopia / RNS 제공

김승은 목사에게 탈북민들이 베트남과 라오스 사이의 정글을 헤치며 자유를 찾아 떠나는 여정을 동행하는 것은 그의 말처럼 “그저 일하러 가는 것”이다.

김 목사는 통역을 통해 진행된 인터뷰에서 “사람들은 이번 구조 작업에 대해 충격을 받았지만, 저에게는 아침, 점심, 저녁, 낮과 밤의 일부입니다”라고 말했다. “저에겐 그저 평범한 일상입니다.”

지난 24년 동안 김 목사는 그의 단체인 갈렙선교회가 북한에서 1,000명 이상의 탈북민을 구출하는 데 도움을 준 것으로 추산하고 있으며, 며칠 전에도 정글에서 탈북민들을 돕고 있었다고 RNS에 말했다. 그러나 현재 아마존 프라임과 애플 TV 등의 플랫폼에서 스트리밍 중인 새 다큐멘터리 ‘비욘드 유토피아’를 시청하는 많은 시청자에게 김 목사의 구출 장면은 특이하게 보일 것이다.

백두산의 판잣집에 옹기종기 모여 있는 노 씨 가족이 김 목사에게 탈출을 위한 자금을 지원해달라고 애원하는 장면이 있다. 더 많은 돈을 요구하는 브로커들의 손에 이끌려 밤에 정글을 걸어서 헤매는 가족의 모습도 있다. 북한 정권에서 탈출한 후에도 김정은을 찬양하는 북한의 선전에 시달리던 가족을 은신처에서 인터뷰하는 장면도 있다.

가장 최근 프로젝트가 콩고민주공화국의 여성 지도자들을 담은 ‘City of Joy’를 연출한 마들렌 개빈 감독에게 북한 주민을 인정하고 그들의 이야기를 듣는 일은 오래전부터 꿈꿔왔던 일이었다.

개빈은 RNS와의 인터뷰에서 “우리가 오랫동안 무시해 왔던 사람들을 인지할 수밖에 없는 가깝고 개인적인 방식으로 촬영해야 했습니다”라고 말했다.

2019년 북한 관련 영화 아이디어를 구하기 위해 한국을 방문했을 때 개빈은 김 목사를 만났고, 그는 ‘인권 유린으로 고통받는 사람들을 돕기 위해” 다큐멘터리 제작에 최종적으로 동의했다고 RNS에 밝혔다.

2019년 촬영이 시작될 무렵, 최근 탈북한 친척이 있다는 이유로 북한 내에서 사람이 살 수 없는 지역으로 추방당할 것이라는 제보를 받은 노 씨 가족도 이 그룹에 포함되었다. 다섯 명의 가족은 강을 건너 중국으로 피신했고, 그곳에서 우연한 만남을 통해 김 목사에 대해 알게 되었다. 김 목사는 자신의 비밀 네트워크를 동원해 베트남에서 이 가족을 만났고, 개빈과 소규모 제작진은 베트남, 라오스를 거쳐 태국 국경으로 탈출하는 이 가족의 모습을 촬영했다.

개빈은 “우리는 모두 북한 주민들의 목소리를 세상에 알린다는 점에서 우리가 하는 일이 매우 중요하고 잠재적으로 의미 있는 일이라고 생각했기 때문에 되돌릴 수 없었습니다”라고 말했다. “모두가 어느 순간 두려움에 떨었지만, 이 영화가 꼭 필요하다고 생각했기 때문에 두려움을 뚫고 나아가야 한다고 생각했습니다.”

20여 년 전, 북한군 사령관이었던 아내의 탈북을 처음 도운 장로교 목사인 김 목사에게 이러한 선교 활동은 신앙의 문제이다. “저는 고아와 과부 등 어려운 이웃을 도우라는 성경 말씀을 따르고 싶었습니다. 그래서 이런 선교 활동을 하게 되었습니다”라고 그는 말했다.

개빈은 하나님에 대한 김 목사의 헌신은 그가 선교를 감독하는 데에 그치지 않고 가능한 한 탈북자들과 함께 하도록 동기를 부여한다고 덧붙였다.

“그는 목에 쇳조각이 많이 박혀 있어요. 라오스의 절벽에서 떨어졌습니다. 당신은 모르겠지만 그는 항상 고통스러워합니다. 그럼에도 그는 정글을 헤쳐 나가죠. 일행이 메콩강을 건너면 그는 배를 타고 건너갑니다. 그는 과거에 그 배에서 총에 맞은 적도 있습니다.”

김 목사는 누구에게도 전도를 하거나 신앙을 강요하는 모습을 보이지 않지만, 공개적으로 기도하고 탈북민들이 기도의 응답을 통해 하나님을 경험하기를 소망한다. 다큐멘터리의 중요한 장면에서 김 목사는 라오스의 한 은신처에서 식사를 시작하기 전, 하나님께 안전함에 감사하는 기도를 드린다. 마지막에 그는 노 씨 가족에게 “아멘”을 함께하도록 권유한다.

“탈북한 지 얼마 되지 않아서 ‘예수 이름으로’라는 말을 처음 들었을 때였습니다”라고 김 목사는 말했다. “예수님에 대해 들어본 적도 없는 그들이 식사 전에 함께 드린 첫 번째 기도였습니다… 비록 소박하고 검소한 식사였지만 저에게는 최고의 식사, 하늘이 내려준 식사였습니다. 우리가 겪은 모든 힘든 시간을 잊게 해줬어요.”

개빈은 자신을 종교적이라고 생각하지 않지만, “어떤 사람들에게는 하나님과 비슷한 존재”인 영적 실체, 즉 “힘”과 일치하는 느낌을 받은 순간을 RNS에 이야기했다. 이 다큐멘터리를 촬영하는 동안 개빈은 “그것이 무엇이든 간에” 그것에 대한 “높은 인식”을 경험했다.

어떤 의미에서 개빈은 믿음으로 다큐멘터리를 만들었다. 최근 탈북한 노 씨 부부는 다큐멘터리가 무엇인지 바로 이해하지는 못했고, 개빈은 그들이 “무슨 일이 일어났는지 제대로 이해할 때까지” 영화에 출연하는 데에 동의를 구할 수 없다고 생각했다며 RNS에 말했다. 영화의 또 다른 주인공인 이소연 씨는 촬영을 시작할 때만 해도 북한을 탈출하려던 10대 아들에게 무슨 일이 일어날지 몰랐다. 개빈과 제작진은 영상 사용에 대한 동의를 얻기 위해 가능한 한 오래 기다리기로 결정했다.

영화에 출연하기로 한 이소연씨의 결정은 걱정 투성이였다. 2019년부터 2023년까지 개빈의 팀은 10년 만에 아들과 재회할 수 있다는 희망에 부풀어 있는 이소연 씨의 낙관적인 모습, 아들과의 연락이 두절된 후의 두려움, 아들이 체포되어 북한으로 송환되었다는 사실을 알게 된 후의 절망감, 또 다른 탈출 시도를 계획하는 절박함, 마지막으로 정치범 수용소로 보내졌다는 소식에 말할 수 없는 슬픔을느끼는 모습을 담았다.

이 씨는 통역사의 도움을 받아 한국어로 진행된 인터뷰에서 “’Yes’라고 하기까지 많은 용기가 필요했다”고 말했다. “곰곰이 생각해 보니 제 아들은 세계에서 가장 안 좋은 곳인 북한의 정치범 수용소에 갇혀 있습니다. 아들이 지금 있는 곳보다 더 나쁜 곳으로 갈 일은 없습니다. 아들을 돕기 위해 내가 할 수 있는 일은 무엇일까요? 제가 이 영화에 출연하면 그의 이야기가 전 세계에 알려질 거라 생각했어요. 그러면 국제적인 지원을 받고 아들을 도울 수 있는 방법을 찾을 수 있겠죠.”

올해 선댄스 영화제에서 <비욘드 유토피아>가 미국 다큐멘터리 부문 관객상을 받았을 때, 북한에서의 생활상이나 탈북 장면을 탈북자 입장에서 봤을 이 씨는 그다지 감동하지 못했다.

비욘드 유토피아를 떠올리면 선댄스 영화제에서 대형 스크린의 생생한 아들 모습이 떠오릅니다”라고 이 씨는 말한다. “지금도 아들을 도울 방법이 있다면 브로커들과 대화를 시도해 볼 생각만 합니다. 제가 항상 생각하고 있는 부분입니다.”

김 목사는 스트리밍 플랫폼에서 이 영화를 볼 수 있게 되면서 시청자들이 가능한 한 많은 탈북민을 돕고자 하는 갈렙선교회의 목표를 지지할 수 있기를 바라고 있다. 최근 그는 RNS와의 인터뷰에서 중국은 탈북자를 돕다가 적발되면 처벌을 강화했고, 코로나19 이후 브로커들이 탈북자를 이송하는데 드는 비용이 1인당 2만 달러로 치솟았다고 말했다.

지난 10월, 국제인권감시기구는 중국 당국이 최소 500명의 난민(대부분 여성)을 북한으로 강제 추방했으며, 이들은 투옥, 고문, 처형 위험에 처해있다고 보고했다. 김 목사는 현재 중국에서 갈렙선교회의 구출을 기다리는 탈북자 200명이 있는 것으로 알고 있다고 전했다.

개빈은 이 영화를 통해 외부 세계와 단절된 2,600만 북한 주민의 처지가 인간적으로 그려지기를 희망한다.

“모든 언론사, 모든 국가의 모든 사람이 북한에 관해 이야기할 때 매번 북한 주민에 대해 이야기해야 합니다. 미사일이나 열병식에 관해서만 이야기해서는 안 됩니다”라고 개빈은 말했다. “저는 이것도 영성의 한 형태라고 생각하며 파급효과가 있을 것이라고 믿습니다. 변화는 가능합니다.”

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중국 기독교인들은 교회에서 Zoom을 사용한다. 중국 정부는 이를 더 어렵게 만들고 있다.

목회자들이 주로 사용하는 화상 회의 플랫폼에 기술적 문제가 발생하면서 새로운 방안을 찾고 있다

Christianity Today January 2, 2024
크리스채너티 투데이 삽화/출처 이미지: 게티/언스프래시

8월의 어느 더운 밤, 중국 북부의 대도시에서 가정 교회를 이끄는 소그룹 리더인 용샤오는 매주 진행하는 Zoom 성경 공부를 시작하려던 찰나에 소그룹 멤버들로부터 Zoom이 작동하지 않는다는 예상치 못한 메시지를 한꺼번에 받기 시작했다.

IT 전문가인 용은 문제를 해결하기 위해 집중했다. 그는 Zoom 앱을 업데이트하고 Wi-Fi 대신 휴대전화 데이터를 사용하도록 제안했다. 과거에는 Zoom이 다운되었을 때 이러한 방법이 효과가 있었지만, 이번에는 아무 소용이 없었다. 백업으로 용의 교회는 정부의 감시와 앱 검열로 인해 일반적으로 피하는 위챗의 오디오 전용 그룹 통화로 전환하기로 했다. (CT는 보안상의 문제로 이 기사에서 중국 내 모든 인물의 이름을 변경했다.)

다행히도 이 그룹은 그리스도나 영생과 같은 민감한 종교적 단어를 언급하는 동안에도 중단이나 갑작스러운 종료에 직면하지 않았다. 하지만 앱에서 참가자 수를 15명으로 제한했기 때문에 일부 참가자는 참여하지 못했고, 그룹의 예배 인도자는 부르려던 노래의 오디오를 공유할 수 없었다.

그날 밤 이후 용과 소규모 그룹은 Zoom에서 계속 문제를 겪었고, 결국 위챗을 계속 사용할 수밖에 없었다.

CT가 9명의 중국 교회 지도자 및 사역자들과 진행한 인터뷰에 따르면, 지난 3개월 동안 중국의 다른 기독교 사역자들도 Zoom을 사용하면서 비슷한 문제에 직면했다고 한다. Zoom은 중국에서 축출되었다는 공식 발표를 하지 않았지만(Zoom의 서비스 현황 웹사이트에는 중국에서 운영 중이라고 명시되어 있음), Reddit과 Zoom 웹사이트의 사용자들도 서비스 중단에 대한 불만을 토로하고 있다. Zoom은 CT의 논평 요청에 응답하지 않았다.

중국에서 메타, X(구 트위터), 구글 등 많은 기술 기업의 사용이 금지된 상황에서 Zoom은 팬데믹 기간과 그 이후 온라인 모임으로 전환한 가정 교회의 생명줄이 되었다. 이 앱은 사용자에게 친화적일 뿐 아니라, 정부 감시로부터 자유로운 소통을 원하는 미등록 교회가 비교적 안전하게 사용할 수 있는 것으로 알려져 있다(다만, 중국 내 유지를 위해 본 회사는 민감한 표현을 자제하는 데 동의했다). 위챗은 민감한 용어가 포함된 대화를 차단하거나 메시지를 삭제하는 것으로 알려져 있지만, 기독교인들은 Zoom에서 이러한 문제에 직면하지 않았다.

이 이슈의 모든 내용은 아직 알려지지 않았다. 일부 사용자는 작년에 중국 외 지역에서 설정한 Zoom 계정이 더 이상 중국에서 작동하지 않는다고 말했다. 일부는 무료 계정으로 Zoom 미팅에 참여할 수 없다는 사실을 발견했다. 다른 사람들은 기술적 어려움이 앱의 지역 규정 준수로 인한 것일 수 있다는 의문을 제기하고 있다.

하지만 끊임없이 변화하는 기독교 환경 속에서도 가정 교회는 새로운 예배 방식에 유연하게 적응하는 법을 배웠다. Zoom이 더 이상 작동하지 않는다면 다른 화상 회의 플랫폼을 사용하거나, 중국의 ‘만리방화벽’을 우회하기 위해 가상사설망(VPN)을 다운로드하거나, 대면 예배만을 드리는 등 다른 방법을 찾아서 하나님을 예배할 것이다.

중국에서의 Zoom의 도전

중국에 상당한 규모의 개발팀을 두고 있는 미국 기업 Zoom은 중국 기독교인들에 대한 우려가 없는 것은 아니다. CyberScoop이 공개한 법원 문서에 따르면, 2019년 중국 당국이 Zoom 회사가 반정부 발언을 억압하는 데 충분한 조치를 하지 않았다며 차단하자, 에릭 위안 CEO는 중국을 방문해 중국 공산당이 민감한 주제에 대한 대화를 모니터링하는 데 동의했다. 그 후 중국에서의 Zoom 서비스가 재개되었다.

이러한 감시의 증거는 2020년 중국에서 가장 민감한 역사적 사건 중 하나인 천안문 6.4 항쟁 추모일에 Zoom 집회를 중단하고 중국 당국의 요청에 따라 해외 반체제 인사들의 계정을 차단한 사건에서 드러났다.

Zoom은 미국 증권거래위원회에 제출한 연차보고서에서 중국에서의 사업 위험성에 대해 언급했다: “중국 정부는 때때로 경고 없이 중국 내 서비스를 중단했으며, 서비스를 복구하기 전에 법 집행 요청을 위한 사내 연락처를 지정하고 미국에 있는 중국 기반 사용자 데이터를 중국 내 데이터 센터로 이전하는 등 특정 조치를 하도록 요청했다.”

2020년 8월부터 중국 사용자는 제품을 직접 구매할 수 없었다. 대신 현지 타사 파트너를 통해 서비스를 구매해야 한다. 정부의 감시를 우려한 일부 기독교인들은 중국내에서 사용하기 위해 미국에서 Zoom 라이선스를 구매하는 방식으로 대처했다.

그럼에도 Zoom은 교회에서 중요한 도구가 되었다. 중국 북부의 소도시에서 사역하는 제레미 리우 목사는 자신의 교회에서 성경 공부 외에도 주일 예배 라이브 스트리밍, 온라인 묵상, 결혼, 육아, 정신 건강 등의 주제에 대한 제자 훈련에 Zoom을 사용한다고 말했다. 코로나19 봉쇄 조치가 시작되자 그의 교회는 소규모 그룹으로 나뉘어 모든 회의에 Zoom을 사용하기 시작했다. 온라인 모임의 한 가지 장점은 리우 목사의 교회가 더 많은 사람에게 다가갈 수 있게 되었다는 점이다. “도시 주변의 시골에 사는 교인들과 노약자나 몸이 아픈 교인들도 참여할 수 있었습니다.”

하지만 지난달에는 리우 목사의 교회에서도 Zoom에 로그인할 수 없었다. IT분야에 어느 정도 경험이 있는 리우 목사는 결국 교회 예산의 상당 부분을 특정 소프트웨어 구입에 지출한 후에 Zoom을 작동시킬 수 있었다(리우 목사는 “중국 정부에 아이디어를 주고 검열에 도움이 될 수 있다”는 우려 때문에 구체적인 내용은 공유하지 않았다).

도시 가정 교회의 해외 사역 리더인 솔로몬 리는 지난 몇 달 동안 Zoom에 대한 광범위한 불만을 들을 수 있었다. 그는 “중국 만리방화벽의 일부라고 생각하며, 중국에서도 Zoom이 현지 법률을 준수하도록 강요 받고 있습니다”라고 말했다. “현지 교회와 조직에서 Zoom을 사용하기가 점점 더 어려워지고 있습니다.”

중국 동부의 한 신학교에서 근무하는 사라 쳉은 이런 경험을 했다. 그녀는 8월 이후 신학교와 관련된 가정 교회를 위해 구입한 20개의 Zoom 라이선스 중 18개가 비활성화되었다고 말했다(10월이 지나자, 나머지 2개도 작동을 멈췄다).

쳉은 5월에 미국에서 1년짜리 라이선스를 구입하는 데 2,000달러를 썼다고 말했다. 그녀가 Zoom에 전화를 걸었을 때 회사는 그들의 활동이 현지 법률을 위반했으며, 미국 버전의 Zoom은 중국에서 허용되지 않는다고 말했다. 또한 Zoom은 라이선스에 남은 9개월에 대한 환불도 거부했다.

최근 쳉은 무료 버전의 Zoom을 사용하는 중국 사용자가 외국 계정으로 설정된 Zoom 미팅에 참여하려고 할 때 오류 메시지를 받는다는 사실을 발견했다. 그녀는 중국 정부가 현지인들에게 더 큰 리스크를 수반하는 제3의 파트너를 사용하도록 강요하고 있다고 생각한다. “그 대가로 회의에 참여하는 모든 사람이 기록하는 모든 데이터가 중국에 저장됩니다”라고 쳉은 말한다. “우리에게는 매우 위험한 일입니다.”

중국에서는 Zoom의 비즈니스 계정(라이선스를 10개 이상 구매해야 하는)만 사용할 수 있다. 현재 이 신학교는 특히 회의를 녹화하거나 준비할 때 Zoom만큼은 사용자 친화적이지 않은 Webex를 주로 사용한다.

대면 예배만 허용하는 교회

모든 가정 교회가 Zoom이나 다른 온라인 회의 앱을 사용하는 것은 아니다. 일부 교회는 의도적으로 온라인 모임을 피하기도 한다. 상하이의 시밍 목사는 자신의 교회가 코로나19 봉쇄 기간 Zoom을 사용했지만, 대면 모임을 재개한 2월부터 사용을 중단했다고 말한다. 보안보다는 실용적인 이유가 더 컸다: “Zoom이 허용되는 한, 사람들은 대면 교회 모임에 오지 않을 핑계를 찾을 것입니다”라고 시밍 목사는 말했다.

소그룹 리더인 용은 미래의 기술 금지 조치에 대비하기 위해 교회가 기술에 대한 의존도를 낮춰야 한다고 생각한다. 대신 목회자와 교회 지도자들은 “함께 모일 수 있는 인원이 적더라도 가능한 오프라인 목회를 진행해야 합니다”고 용 목사는 말한다. “목회자들은 가능한 한 교인들을 직접 찾아가서 모든 신자를 돌보는 데 더 많은 시간과 에너지를 쏟아야 합니다.”

중국 대도시의 한 가정 교회 목사인 아론 자오도 이에 동의하며, 자신의 교회는 Zoom으로 주일 예배를 생중계하지 않는다고 말했다. 하지만 그의 신도들은 여전히 온라인 기도 모임에 화상 회의 앱을 이용한다. “점점 더 많은 사람이 온라인 모임에 참여하는 것이 불가능해졌다고 말합니다. Zoom 회의에 들어갈 수 없는 경우도 있고, 소리나 영상이 나오지 않는 경우도 있습니다.” Zoom을 자주 사용하지 않기 때문에 교회 생활에 미치는 영향은 크지 않다.

“언젠가 Zoom이 완전히 금지된다면 다른 온라인 회의 도구로 전환할 것입니다”라고 자오는 말했다. 하지만 그는 중국 정부가 엄격하게 감시하는 것으로 알려진 텐센트의 VooV나 알리바바의 딩톡과 같은 중국 앱은 사용하지 않을 것이라고 언급했다. 대신 VPN이 필요할 수 있는 해외 앱을 사용해야 한다.

VPN에 대한 논쟁

가정 교회 신도들에게 중국에서 불법인 VPN 사용을 권장할지 여부에 대해서는 서로 다른 입장을 가지고 있다. 드물지만 중국 정부는 VPN 사용자에게 벌금을 부과하고 체포하는 경우도 있다.

한편 자오 목사의 교회와 같은 교회들은 VPN 사용을 권장한다. 그는 교회가 “장벽 없이 소통하고 검열을 피하는 데 도움이 됩니다”고 말했다. 또한 “신자들이 더 많은 정보원을 확보하고 뉴스의 양쪽 이야기를 들을 수 있어 공산당이 통제하는 국내 언론에 세뇌되지 않습니다”고 말했다.

반면, 리우 목사의 교회는 개인적으로 VPN을 사용하더라도 교인들에게 VPN 사용을 권장하지 않는다. 그 이유는 교인 대부분이 “나이가 많고 교육 수준이 낮은 사람들로 기술이 너무 어렵고, 일반적으로 암시장에서만 구입할 수 있는 VPN과 같은 방법은 악성 소프트웨어 등 자체적인 안전 위험이 있기 때문”이라고 그는 말한다.

중국 동부 해안의 교회 지도자인 사야 투도 VPN 사용에 대해 비슷한 의구심을 가지고 있다. 하지만 그는 가정 교회와 친목 모임에서 필요한 기독교 자료들에 접근하기 위해 VPN을 사용하는 것이 불가피할 수 있다고 믿는다.

지난 몇 년 동안 중국 정부는 온라인 기독교 웹사이트와 위챗 계정을 차단하고 기독교 독립 출판사들을 폐쇄했다.

“저는 중국의 기독교인들이 지식과 교육에 있어 만리방화벽에 갇히지 않고 외부 세계에 대해 더 많이 배우고 미래 지향적인 비전을 가지기를 바랍니다”라고 투는 말한다. 그는 해외 소식통을 통해 중국의 실제 상황을 파악하는 것이 기독교인들이 향후 사역에 직면할 도전에 대비하는 데 도움이 된다고 믿는다.

그러나 중국 정부가 중국인들의 외부 세계와의 접촉을 차단함에 따라 교회는 일상적인 운영뿐만 아니라 중국의 현재 상황이 어떻게 “성도들을 더 잘 제자화 할 기회”가 될 수 있는지에 초점을 맞춰야 한다.

“어떤 도구도 만리방화벽을 넘을 수 없고 중국 네트워크가 폐쇄적인 인트라넷이 되는 날이 올 수도 있습니다”라고 투는 말한다. “그렇게 되면 만리방화벽 밖의 기독교인들이 제공할 수 있는 도움은 제한적일 것 같습니다. 따라서 현재와 같은 박해 상황에서 중국 기독교인들이 영적 부흥을 경험할 수 있도록 하는 것이 더 중요합니다.”

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