트럼프의 재집권이 전 세계 복음주의자들에게 미치는 영향

네팔에서 터키에 이르기까지 기독교 지도자들은 미국 대선 결과에 대해 기쁨, 실망, 또는 무관심 등 다양한 반응을 보였습니다.

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지난주 전 세계인들은 누가 미국의 제47대 대통령이 될지 지켜보았습니다. 도널드 트럼프의 당선은 외교 정책, 해외 원조, 종교의 자유, 문화 트렌드 측면에서 전 세계 여러 복음주의 커뮤니티에 영향을 미쳤습니다. 그러나 일부 국가의 기독교 지도자들은 누가 미국의 차기 대통령이 되든 별다른 영향을 미치지 않는다고 지적했습니다.

CT는 전 세계 26명의 복음주의 지도자들에게 트럼프의 재집권에 대한 반응과 각국 복음주의자들의 상황에 미치는 실질적인 영향에 대해 질문했습니다. 응답은 지역별로 분류되어 있습니다: 아프리카, 아시아, 유럽, 라틴 아메리카, 북미, 중동, 오세아니아. 본 기사의 전문은 영어 버전으로 확인하실 수 있습니다.

아프리카

케냐

넬슨 마칸다, 아프리카 국제 대학교 총장

케냐의 많은 복음주의자들을 대표하여, 트럼프 대통령 당선을 축하합니다. 트럼프의 당선을 계기로 정통 기독교 신앙이 미국 국가 기관에 의해 부정적으로 여겨지거나 범죄화되지 않는 시대가 열리기를 기대합니다.

아프리카에서 활동하는 미국 기관들이 부도덕한 의제를 강요하지 않고, 아프리카 사람들과 자유롭게 교류할 수 있기를 바랍니다. 아프리카는 하나님과 자연의 법칙을 존중하기를 원하며, 우리는 차기 대통령이 이끄는 미국이 이를 관용적으로 받아들이기를 바랍니다. 우리의 선택과 자유는 존중받아야 합니다.

또한, 우리는 우리의 문화와 사람들이 동등한 파트너로 대우받으며 상호 존중받을 자격이 있다고 믿습니다.

나이지리아

제임스 아킨옐레, 나이지리아 복음주의 펠로우십 사무총장

나이지리아의 지속되는 경제적, 정치적 어려움으로 인해 이번 미국 대선은 이전 두 번의 대선만큼 현지에서 큰 이슈가 되지는 않았습니다. 복음주의자들에게는 두 후보 모두 쉬운 선택이 아니었을 거라 생각합니다. 해리스의 정책은 더 평이하게 여겨졌지만 낙태와 성소수자 인권에 대한 강력한 지지는 많은 사람들을 불편하게 만들었습니다. 트럼프의 도덕적 입장은 핵심 복음주의 신념에 부합했지만, 그의 도덕성 결여와 백인 우월주의 인식은 우려를 초래했습니다. 우리는 그가 이민정책에 대해 더 개방적으로 되기를 바랍니다.

일부 나이지리아 기독교 지도자들은 트럼프의 승리가 나이지리아와 전 세계에서 기독교 신앙을 수호할 미국 대통령을 위한 우리의 기도에 대한 응답이라고 말했습니다. 다른 이들은 긍정적이거나 부정적인 판단 없이 하나님의 뜻으로 받아들여야 한다고 말합니다. 그러나 대부분의 사람들은 그의 언어나 개인적 행동이 더는 논란을 일으키지 않기를 바라고 있습니다. 또한, 많은 사람들이 다른 나라가 아닌 미국의 글로벌 이익을 보호하려는 그의 열망에 공감하고 있습니다.

남아프리카 공화국

모스 은틀하, 남아프리카 복음주의 연맹 사무총장

트럼프의 승리는 전 세계 복음주의자들에게 안타까운 날입니다. 미국의 저명한 복음주의자들이 트럼프를 전폭적으로 지지하면서 성경을 믿는다는 것은 곧 트럼프를 지지하는 것처럼 여기게 되었습니다. 이들의 지지는 신학적 보수주의가 독재적이고 기후 정의에 반대하며, 성지에서의 대량 학살을 묵인하고, 1월 6일에 일어난 일을 승인하는 우파적 정치적 견해를 요구하고 끌어낸다는 인상을 줍니다.

아파르트헤이트의 참상을 아는 남아공의 많은 사람들은 대중의 도덕성에 대한 편협한 시각을 고수하는 포퓰리즘 정치가 주변부에 있는 사람들에게 어떻게 해를 끼칠 수 있는지 잘 알고 있습니다. 트럼프는 이미 첫 임기 때 아프리카 국가들을 “쓰레기 국가”라고 선언한 바 있습니다. 최근에는 대통령직에 복귀하면 이스라엘이 팔레스타인의 존재를 지우는 것으로 많은 사람들이 이해하는 “일을 끝내는 데 필요한 모든 것을 갖출 것”이라고 분명히 밝혔습니다.

우리는 트럼프가 백악관에 들어가면 “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사” 모든 사람, 특히 무슬림 이웃을 위해서도 예수님을 보내어 죽음으로 복음을 선포한 것을 받아들이기 더 어려워질 것을 염려합니다. 또한, 그가 미국 정부의 막강한 권력을 이용해 이스라엘-팔레스타인 분쟁에서 우리가 목격하고 있는 것이 대량 학살인지 여부를 국제사법재판소에 제소하는 등 자신의 입장과 반대되는 외교 정책을 추구하는 사람들을 처벌할까 봐 우려하고 있습니다.

아시아

방글라데시

필립 아디카리, 방글라데시 복음주의 연맹 회장

도널드 트럼프가 미국 대통령에 당선되자 다양한 반응이 나오고 있습니다. 트럼프 행정부는 일반적으로 종교의 자유를 지지하는 입장이 강했지만, 방글라데시와 같은 국가에 대한 그의 외교 정책은 특정 종교 소수자의 우려에 명백히 초점을 맞추기보다는 실용적인 경우가 많았습니다. 트럼프의 ‘미국 우선주의’ 접근법과 종교의 자유에 대한 지지는 방글라데시 복음주의자들에게 긍정적인 의미와 도전적인 의미를 동시에 줄 수 있습니다.

그러나 때때로 인권 조건이 수반되는 미국의 대외 원조는 특히 트럼프 행정부가 국제 인권보다 국익을 우선시하는 경우 트럼프의 우선순위에 따라 크게 달라지지 않을 수 있습니다.

실제로 트럼프가 대통령이 되면 종교 비정부기구가 원조 형태로 활동할 기회가 늘어날 수 있습니다. 그러나 재임 기간 동안 일부 서방 국가에서 민족주의와 반이민 수사가 부상하면서 복음주의적 노력에 대한 현지의 반대가 더욱 거세지고 사회적 압력이나 박해가 증가할 수 있습니다.

중국

중국의 한 가정 교회 목사

도널드 트럼프의 대통령직은 몇 가지 주요한 방식으로 중국 기독교인들에게 영향을 미칠 수 있습니다. 트럼프의 ‘미국 우선주의’ 정책은 비자 통제를 강화하여 중국 학생들이 미국 교육을 받기 어렵게 할 수 있습니다. 이는 홈스쿨링을 하거나 미등록 기독교 학교에 자녀를 보내는 중국의 기독교 가정에 특히 어려운 상황을 초래할 수 있습니다. 해외 대학 진학이 고등 교육을 위한 유일한 선택인 경우가 많기 때문에, 이러한 가정은 어려운 선택에 직면하게 될 수 있습니다.

반면, 미국에 살면서 신앙을 갖게 된 중국 학생들은 미국에서의 취업 기회가 제한되어 중국으로 돌아갈 가능성이 높아지고, 이로 인해 지역 기독교 공동체가 강화될 수 있습니다.

미국 복음주의 단체의 트럼프 지지는 민주주의와 자유에 대한 논란의 여지가 있는 발언으로 인해 중국 기독교 커뮤니티 내 분열을 심화시킬 수 있습니다. 국익에 대한 그의 발언과 강조는 중국 국영 미디어가 서구 민주주의를 더욱 비판하도록 부추길 수 있으며, 잠재적으로 중국 내 종교의 자유에 대한 제한이 더 커질 수 있습니다.

또한, 트럼프가 중국에 더 많은 관세나 기타 경제적 압력을 가하면 많은 가정이 재정적 어려움을 겪게 되어 중국 기독교인들의 교회 지원 능력에 영향을 미칠 수 있습니다. 그러나 반대로 이러한 경제적 어려움은 사람들이 영적 피난처를 찾도록 유도하여 기독교 신앙에 대한 관심을 증가시킬 수도 있다고 생각합니다.

인도

비제이시 랄, 인도 복음주의 펠로우십 사무총장

인도는 지역 내에서 중국의 영향력 확대에 균형을 맞추는 핵심 전략적 파트너이기 때문에 새로운 트럼프 행정부에서 전반적인 외교 정책의 궤도에 큰 변화가 있을 것으로 예상하지 않습니다.

소수자 인권이나 종교의 자유와 같은 문제에 있어서는 트럼프가 민주당 대통령만큼 인도에 큰 압력을 가하지 않을 것이라고 가정하는 것이 안전합니다. 실제로 트럼프는 이전 임기 중 인도를 방문했을 때 나렌드라 모디 총리의 종교 자유에 대한 기록을 칭찬한 것으로 유명합니다. 트럼프 행정부는 전 세계적으로 종교의 자유에 초점을 맞추고 있지만, 인도의 기독교인과 무슬림에 대한 대우에 대해서는 언급하지 않을 것입니다.

공화당 성향의 인도와 남아시아의 많은 기독교인들은 모디 총리의 재선을 환영할지 모르지만, 인도 교회 입장에서는 큰 이득이 없을 것으로 보입니다. 인도 교회는 미국이나 인도의 정치적 리더십에 희망을 걸지 않습니다.

일본

마사노리 쿠라사와, 일본 로잔 위원회 위원장

우리는 그의 선거 운동이 정책 토론보다는 비방이 지배하는 것에 실망했습니다. 특히 상대 후보와 이민자에 대한 트럼프의 차별적이고 근거 없는 발언은 실망스러웠습니다.

일본 복음주의자들이 트럼프의 영향을 직접적으로 받지는 않을 것이라고 생각합니다. 하지만 앞으로 몇 달 동안 ‘미국 우선주의’를 분명히 드러내는 트럼프의 정책을 면밀히 지켜볼 필요가 있습니다. 많은 일본 기독교인들은 2차 세계대전 당시 일본에서 이루어졌던 신도 기반의 민족주의와 교회의 종교적 타협에 대해 깊이 회개하고 있습니다. 따라서 미국의 민족주의를 우려하며 미국의 복음주의자들이 미국의 정책에 동조하는 것을 경계하고 있습니다.

네팔

셰르 바하두르 A. C., 네팔 전국교회연합회 총무

도널드 트럼프의 당선은 네팔 기독교인들 사이에 낙관주의의 물결을 불러일으켰습니다. 많은 사람들에게 트럼프의 승리는 미국뿐 아니라 전 세계 기독교 공동체에도 좋은 소식으로 받아들여지고 있습니다.

종교의 자유와 글로벌 기독교 대의를 지지하는 트럼프의 정책은 네팔 기독교인들 사이에서 인기가 높습니다. 우리는 그가 계속해서 전 세계 기독교인들을 지지하고 자유롭게 신앙을 실천하려는 노력을 하기를 바랍니다.

네팔 내에서 큰 변화를 기대하기는 어렵지만, 미국 정부의 전 세계적인 영향력과 자국 내 기독교인에 대한 조치가 취해질 경우 미국의 외교적 압력 가능성은 소수 종교인들을 보호하는 역할을 할 수 있습니다.

동시에 더 광범위한 지정학적 역학 관계도 고려해야 합니다. 트럼프 행정부는 공산주의 정부에 대해 비판적인 입장을 취해 왔으며, 네팔은 현재 공산주의자인 카드가 프라사드 샤르마 올리 총리가 이끌고 있습니다. 또한 트럼프는 인도와 긴밀한 관계를 맺고 있는 반면 네팔은 중국과 더 밀접한 관계를 맺고 있습니다. 네팔이 중국과의 관계를 강화할 경우 네팔과 트럼프 행정부 사이에 긴장이 조성될 가능성이 있습니다.

필리핀

노엘 판토자, 필리핀 복음주의 교회 협의회 전국 이사

우리는 기쁜 마음으로 최근 선거에서 도널드 트럼프가 승리한 것을 축하하며, 하나님께서 그를 미국을 이끌도록 임명하셨다는 것을 인정합니다. 이 순간은 개인이 두려움이나 제한 없이 자신의 신앙을 표현할 수 있는 종교의 자유에 대한 새로운 약속을 의미하므로 우리에게 희망으로 가득 차 있습니다.

현재 필리핀 교회는 성적 지향, 성 정체성 및 표현, 동성 결혼, 낙태에 관한 필리핀 상원 및 의회 법안에 반대하고 있습니다. 이 법안들이 통과되면 교회, 학교, 기업에 타격을 줄 것입니다. 로비스트들은 모두 미국과 서구의 성소수자 옹호자들의 지원을 받고 있기 때문에 이러한 문제에 대한 트럼프의 입장과 선거에서의 승리는 필리핀뿐만 아니라 미국 교회에도 고무적인 일입니다.

우리는 이 행정부가 외교 정책에 긍정적인 영향을 미치고 평화를 증진하며 민주주의의 가치를 공유하는 국가들과의 관계를 강화할 수 있기를 희망합니다. 이는 미국뿐만 아니라 하나님을 경외하는 전 세계 사람들, 특히 아시아에서 하나님의 빛이 신성한 리더십을 통해 더 밝게 비칠 수 있는 전 세계 사람들의 승리입니다.

스리랑카

노엘 아벨라산, 에브리 홈 크루세이드 전국 디렉터

트럼프의 당선은 종교의 자유를 증진하고 미국의 원조를 신앙에 기반한 프로그램으로 유도함으로써 스리랑카의 복음주의 기독교인들에게 긍정적인 영향을 미칠 수 있습니다. 기독교 원칙에 대한 이러한 초점은 스리랑카 기독교인들에게 용기를 주고, 미국의 우선순위와 일치하는 계획을 지원할 수 있습니다.

그러나 중국에 대한 강경한 입장은 스리랑카의 외교적 입지를 복잡하게 만들 수 있으며, 이는 지역 내 중국의 영향력을 고려할 때 현지 복음주의 단체에 간접적으로 영향을 미칠 수 있습니다. 전반적으로 전 세계 복음주의자들 간의 연대를 강화하여 스리랑카 기독교인들이 공동의 운동에 더 연결되어 있다고 느끼도록 할 수 있다고 생각합니다.

대만

앤드류 치앙, 이중언어 커뮤니티 교회 목사

트럼프의 대통령직이 단기적으로는 대만의 종교 자유에 전혀 영향을 미치지 않을 것으로 생각합니다. 트럼프의 보수적 복음주의에 대한 지지는 대만 사람들에게 영향을 미치지 않기 때문에 사회의 세속적인 부분의 반발을 불러일으키지 않을 것입니다. 원조와 외교 정책 측면에서 트럼프와 바이든은 모두 중국 봉쇄 정책을 추구해 왔는데, 이는 너무 지나쳐 전쟁을 일으키지 않는 한 대만에게는 이익이 될 것입니다.

트럼프의 대통령직은 아마도 문화와 종교적 트렌드에 더 큰 영향을 미칠 것입니다. 트럼프의 첫 대통령 취임 이후 미국에서 만연했던 음모론, 종말론, 거짓 예언이 대만에도 퍼졌습니다. 이는 트럼프 2기 집권에서도 계속될 가능성이 높습니다. 대만의 복음주의 교회가 어떻게 반응할지는 예측하기 어렵지만, 일각에서는 그의 당선이 공공신학과 정치신학에 대한 더 많은 성찰을 불러일으켰다고 평가하고 있습니다. 대만의 복음주의 교회는 태평양 건너편에서 목격하는 혼란의 결과로 미국 복음주의 교회와는 별개로 독자적인 목소리를 낼 수 있을 것입니다.

유럽

아르메니아

크레이그 시모니안, 세계복음주의연맹 평화와 화해 네트워크 코디네이터, 코카서스 지역 코디네이터

저는 트럼프의 승리와 공화당의 의회 지도부 복귀가 아르메니아에 분명 좋은 일이라고 믿습니다.

정치권 밖의 사람들은 잘 알지 못하지만 아르메니아 공화국은 러시아, 이란, 터키와 국경을 접하고 있는 전략적 위치 때문에 30년 이상 미국 외교 정책의 중심이 되어 왔습니다. 하지만 2020년 아제르바이잔이 아르메니아인이 거주하는 나고르노 카라바흐(우리가 아르메니아라고 부르는 지역)를 되찾기 위해 전쟁을 벌인 이후 아르메니아 내 특히 복음주의자 사이에서 알려지게 되었습니다. 코카서스 산맥 지역의 기독교인들은 수천 년 동안 핍박을 받아왔습니다.

이러한 각성은 공화당 의원들이 의회 위원회와 정부 위원회를 통해 아르메니아를 옹호한 결과입니다. 아르메니아는 서기 301년에 세계 최초의 기독교 국가가 되었으며, 여전히 적대적인 이웃 국가로부터 보호가 필요한 국가입니다. 반면, 민주당은 지난 33년 동안 아르메니아 대학살에 대한 인정을 해 왔지만, 그 이상의 성과를 거두지는 못했습니다.

이제 트럼프가 백악관에 복귀하면서 기독교 국가인 아르메니아가 이 지역에서 서방 민주주의 증진을 위한 새로운 동맹국으로 부상할 것으로 기대할 수 있습니다. 또한 세계 선교의 새로운 중심지가 될 것입니다.

러시아

비탈리 블라센코, 러시아 복음주의 연맹 사무총장

트럼프는 가장 뛰어난 후보였으므로 그가 당선되어 기쁩니다. 하지만 그가 블라디미르 푸틴과 밀접한 관계가 있다는 생각은 과장된 생각입니다. 러시아인들은 그의 첫 대통령 당선을 환영했지만, 많은 사람들이 실망했고 지금은 그의 자질을 의심하고 있습니다. 하지만 트럼프의 당선은 우리에게 상황이 달라질 수 있다는 새로운 희망을 줍니다.

저는 트럼프가 국제 대화와 평화, 종교의 자유를 지지하기를 바랍니다. 그는 24시간 안에 우크라이나 전쟁을 끝내겠다고 약속했습니다. 그가 하나님은 아니지만 이를 가능하게 한다면 매우 좋은 일이라 생각합니다. 그러나 러시아는 미국의 위성 국가가 아니기 때문에 트럼프가 대통령 내각을 완전히 구성할 때까지 우리가 어떤 영향을 받을지 예측하기는 매우 어렵습니다. 현재로서는 고무적입니다.

트럼프가 러시아 복음주의 공동체에 어떤 영향을 미칠지 알기 어렵습니다. 미국과 러시아 교회 간의 상호 지원은 주로 백악관에 누가 앉느냐가 아니라 개인적, 교회 간 관계에 달려 있습니다. 역사적으로 미국 당국은 우리와의 대화를 거부하지 않았고 오히려 긍정적으로 기여해 왔습니다. 트럼프가 대부분의 미국 복음주의자들의 지지를 받는 만큼 이 좋은 전통을 이어가길 바랍니다.

터키

알리 칼칸델렌, 전 터키 개신교 교회 협회 회장

이 지역과 관련된 미국의 정책으로 인해 시리아, 아프가니스탄, 우크라이나에서 온 난민들이 우리나라에 넘쳐나고 있습니다. 이스라엘이 이란을 향해 전쟁을 확대하면 터키도 개입할 수 있습니다. 아르메니아-아제르바이잔 분쟁은 미국이 방치하면서 계속 악화되고 있습니다. 쿠르드족은 미국이 자신들을 지지한다고 확신하며 지역 자치를 추구하고 있습니다.

우리나라는 이러한 위기로 인해 정치적으로나 경제적으로 부정적인 영향을 받고 있습니다. 모든 세계 지도자들에게 하나님의 자비와 지혜를 구해야 합니다. 그러나 트럼프는 방향을 바꾸어 모두에게 더 공정한 지역 평화를 추구하겠다고 약속했습니다. 레제프 타이이프 에르도안 대통령은 트럼프를 ‘나의 친구’ 라고 부르기도 했으며, 두 사람의 관계는 나토 내에서 양국의 공동 유대를 강화할 것입니다.

교회 성도들은 이러한 위기로 인해 고통을 겪었지만 사역의 새로운 문도 열었습니다. 많은 난민들이 터키에서 그리스도를 믿게 되었으며, 우리 교회에는 쿠르드, 페르시아, 아랍 출신 신자들도 있습니다.

이러한 영적 변화는 앞으로도 계속될 것이며 교회는 강화할 것입니다. 어떤 미국 대통령도 이에 부정적인 영향을 미칠 수 없습니다.

영국

개빈 칼버, 복음주의 연맹 CEO

우리는 영국 복음주의자들이 미국의 복음주의자들과 같은 방식으로 정치와 신앙을 지킨다고 가정하는 사람들의 비난에 다시 한번 대응해야 할 것입니다. 정치와 신앙은 항상 어느 정도 연관되어 있지만, 영국에서 복음주의가 종종 MAGA와 동의어로 인식되는 등 신앙과 정치적 설득력 사이의 공생 관계는 큰 문제가 되어 왔습니다.

이와는 대조적으로 영국의 복음주의자들은 어떤 정치적 성향에도 얽매이지 않습니다. 그리스도인들은 지도자를 위해 기도하고 지지해야 하지만, 잘못된 것에 반대하는 입장도 취해야 합니다. 우리의 순종은 국가 지도자가 아니라 예수님을 향해야 합니다.

다음 임기의 트럼프 대통령은 달라진 모습이기를 기대합니다. 우리나라의 복음주의자들이 정치적, 민족주의적 성향이 있다고 오해받지 않기를, 그리고 우리가 계속해서 영국에서 ‘복음’을 전하는 사람들이 될 수 있기를 바랍니다.

우크라이나

타라스 M. 디아틀릭, 참여 담당 이사, 학자 리더스

저는 미국 대선 결과가 러시아의 무도한 침략에 맞서는 우리나라의 방어에 미칠 잠재적 영향에 대해 깊이 우려하고 있습니다. 우크라이나는 미국의 원조와 외교 정책 결정에 크게 의존하고 있으며, 리더십의 변화가 이 중요한 지원에 영향을 미칠 수 있다는 점이 두렵습니다.

일부 서방 복음주의 지도자들이 러시아의 침략을 최소화하거나 정당화하는 주장을 수용하는 것은 종종 러시아의 정교한 선전 캠페인에서 비롯된 것으로, 매우 곤혹스러운 마음이 듭니다. “전쟁은 러시아가 우크라이나 영토를 떠나게 함으로써 멈출 것이고 멈춰야 한다”가 아니라 ‘우크라이나가 스스로 방어를 중단하거나 서방이 우크라이나 지원을 중단하면 전쟁이 멈출 것’이라는 생각은 현실에 대한 불안한 오해를 드러냅니다.

러시아와 미국 모두에서 기독교적 수사와 가치가 정치적 목적으로 무기화되는 것 또한 매우 우려스럽습니다. 기독교적 가치가 정치 권력과 너무 밀접하게 연계될 때, 취약한 사람들에게 해를 끼치는 행동을 정당화하기 위해 왜곡되고 오용될 수 있습니다.

저는 미국의 리더십과 정책에 관계없이 국제 사회가 우크라이나의 존립, 민주적 가치, 인간의 존엄성을 위한 싸움을 할 수 있도록 계속 지지해 주기를 기도합니다.

라틴 아메리카

브라질

카시아노 루즈, 브라질 복음주의 연맹 전무 이사

도널드 트럼프의 재선은 브라질 복음주의자들에게 중요한 의미를 담고 있습니다.

트럼프는 복음주의자들의 폭넓은 지지를 받았던 브라질 전 대통령 자이르 보우소나루의 동맹이자 친구로 간주됩니다. 정치적 권력 남용과 미디어 오용 혐의로 유죄 판결을 받은 볼소나루는 현재 2026년 재선에 출마할 자격이 없으며, 자금 세탁, 백신 기록 위조, 브라질 국회와 브라질리아의 다른 정부 건물을 목표로 한 2022년 반란 선동 혐의로 수사를 받고 있습니다. 보우소나루와 그의 지지자들은 미국의 정치적 압력이 브라질에서 트럼프의 부적격성을 뒤집을 수 있다고 믿으며 트럼프의 재선을 축하하고 있습니다.

저는 브라질 복음주의 교회로서 우리의 우선 순위 중 하나는 우리의 이념적 선택과 입장을 형성하는 요인을 이해하는 것이라고 생각합니다. 많은 브라질 복음주의자들이 트럼프의 재선을 복음의 원칙에 부합한다고 축하하지만, 저는 호나우두 리도리오의 말을 인용하고 싶습니다: 복음은 민주당도 공화당도 아니며, 해리스나 트럼프와도 일치하지 않습니다. 오직 예수님만이 복음입니다. “사랑하는 친구 여러분, 저는 외국인과 망명자로서 여러분의 영혼과 전쟁을 벌이는 죄의 욕망을 삼가기를 촉구합니다.”(벧전 2:11).

멕시코

루벤 엔리케스 나바레테, 멕시코 에반젤리카연합 비서장

도널드 트럼프가 미국 대통령 선거에서 다시 한 번 승리했습니다. 그는 비난받을 만한 인물이 아니며, 미국의 기원과 원칙이 성경의 하나님에 뿌리를 두고 있음을 인정하는 사람입니다. 저는 하나님께서 교회에 복음을 전할 수 있는 더 큰 기회를 주고, 하나님으로부터 멀어진 사람들에게 반성을 촉구하기 위해 두 가지 이유로 이를 허용하셨다고 믿습니다.

이주민 문제는 멕시코 교회의 가장 큰 관심사이며, 이번 선거 결과가 멕시코 교회에 영향을 미칠 것이 분명합니다. 멕시코 교회는 특히 국경에서 이주민을 지원하기 위한 노력을 조직하고 있습니다. 우리에게 이것은 문제가 아니라 기회입니다. 많은 사람들이 불신자로 이곳에 도착하지만, 개종하여 고국으로 돌아가 복음을 전하거나 기성 교회를 지원하는 경우가 많습니다.

미국에서 복음주의 목회자의 의견을 존중한다는 사실에 자부심을 느끼는 것 외에는 멕시코 기독교인들에게는 큰 영향이 없을거라 생각합니다.

중동

이집트

마이클 엘 다바, 로잔 무브먼트 중동 및 북아프리카 지역 디렉터

전 세계가 미국 대선 결과를 기다리는 동안, 많은 이집트 기독교인들은 평화를 위해 기도하고 있었습니다. 가자, 리비아, 수단에서 전쟁이 국경을 둘러싸고 있고, 이집트 정부는 물가상승과 전례 없는 부채를 초래한 정책 결정으로 문제를 더욱 악화시켰습니다. 관광객들은 방문을 두려워하고 난민들은 이곳에서 안전한 피난처를 찾았습니다.

지역 인권이든 지역 평화와 안정이든, 바이든 행정부는 거의 도움을 주지 못했습니다. 적어도 이집트 국민들의 우려와 관련해서는 트럼프도 크게 다르지 않을 것으로 예상합니다. 그는 이집트를 포함한 지역 동맹국들과 무기 판매, 비즈니스 거래, 안보 협력을 강조하는 고도의 거래적 접근 방식을 추구할 것이며, 가치에 기반한 정치 및 외교적 관여는 거의 무시할 것입니다. 트럼프는 인권과 정치적 자유에 대한 부드러운 훈계조차 무시할 것입니다.

긍정적으로 보면, 트럼프에 대한 미국 복음주의의 강력한 지지는 이집트 복음주의자들이 현지에서 더 강력한 목소리를 내는 데 도움이 될 수 있습니다. 트럼프가 국제 종교의 자유라는 의제를 추구한다면 소수자 권리를 위한 캠페인에 기여할 수 있습니다. 이는 기독교인의 정치 참여를 위한 광장을 더욱 넓히고 교회 건물 건설에 대한 행정적 장애물을 극복할 수 있을 것입니다.

이란

메흐르다드 파테히, 파스 신학 센터 설립자 겸 전무이사

참고: 파테히는 이란 출신으로 현재 영국에 거주하고 있습니다.

대부분의 이란인에게 트럼프의 대통령 당선은 반가운 소식입니다. 트럼프는 제재를 통해 이란 정권을 압박하여 이란 정권을 경제적으로 약화시켰습니다. 그의 지휘 아래 미군은 하마스, 헤즈볼라 및 기타 이란의 대리 세력을 지원하는 데 수십억 달러를 지출한 이란의 두 번째 권력자 카셈 솔레이마니를 사살했습니다. 많은 이란인들은 이러한 강경 정책이 계속되기를 희망합니다.

반면 민주당은 이란 정권을 달래며 이란 정권이 권력을 유지할 수 있도록 돕고 있습니다. 이슬람주의 지도자들과 악수를 나누면서 인권 침해는 외면하고 있습니다. 대부분의 이란인들은 트럼프가 베냐민 네타냐후 이스라엘 총리의 이란 공격을 도와 이란이 가장 취약할 때 이란 정부를 전복시킬 수 있기를 희망하고 있습니다.

이슬람 정권은 지금 트럼프가 이란을 어떻게 다룰지 궁금해하며 두려움에 떨고 있습니다. 그러나 이란에 해를 끼치고 사람들이 바라는 결과를 가져오지 않을 수도 있는 전쟁에 대한 두려움도 있습니다. 무슬림 배경을 가진 대부분의 이란 신자들은 이러한 생각을 할 가능성이 높습니다. 그들의 박해 상황은 이미 가혹하므로 트럼프의 어떤 대응도 상황을 악화시키지 않을 거라 생각합니다.

많은 사람들은 트럼프 정부가 이란인들에게 긍정적인 변화를 가져다 줄 거라고 희망을 갖고 있습니다.

이스라엘

대니 콥, 이스라엘 복음주의 연맹 회장

이 지역에서는 미국의 정책에 대해 서로 반대하는 많은 친이스라엘 및 친팔레스타인 복음주의자들은 아이러니하게도 트럼프 대통령이 바이든 행정부에 비해 개선될 것이라는 희망으로 단결하고 있습니다. 하지만 트럼프에 대해 자신 있게 말할 수 있는 한 가지가 있다면 예측할 수 없을 것이라는 점입니다. 트럼프 정부는 이스라엘의 적들에 대한 무력 사용의 극적인 확대를 뒷받침할 수 있을 뿐만 아니라 일부 사람들이 항복으로 간주할 수 있는 적대 행위의 신속한 중단을 요구할 수도 있습니다.

일반적으로 메시아닉 유대인들은 트럼프가 이스라엘의 메시아닉 유대인으로서 자신들의 내부 문제를 구체적으로 해결해 줄 것이라는 기대는 하지 않습니다. 트럼프가 구체적인 정책을 수립하기에는 너무 작은 집단이기 때문입니다. 다른 시민들과 마찬가지로 유대인들도 트럼프 행정부가 현재 7곳의 전선에서 벌이고 있는 전쟁에서 이스라엘을 어떻게 지원할지 또는 지원하지 않을지에 관해서 관심이 집중되어 있습니다.

트럼프 행정부가 다시 들어서면 아브라함 협정을 수립하기 위해 사우디아라비아와 팔레스타인까지 이스라엘과 평화 협정을 체결하려는 환영할 만한 노력이 시작될 수 있습니다. 그러나 미국이 우크라이나와 동남아시아의 동맹국 각각 러시아와 중국의 침략을 방치한다면 이란과 그 대리인을 통해 이스라엘, 가자, 레바논, 시리아, 예멘, 이라크에서 폭력의 주요 선동자가 되어온 그 축을 더욱 강화하는 결과를 초래할 뿐입니다.

팔레스타인

잭 사라, 베들레헴 성서 대학 총장

미국의 정책은 복잡하고 종종 논란의 여지가 있는 영향을 우리나라에 미쳐왔으며, 백악관의 결정은 우리의 일상과 미래에 심오한 영향을 미칠 것입니다.

트럼프가 이스라엘 확장을 지지하는 정책들을 지원하고 팔레스타인 권리를 무시하는 것은 우려를 불러일으킵니다. 이는 팔레스타인인들을 더욱 소외시키고, 이 불안한 환경에서 신앙을 지키며 살아가려는 기독교인들은 더욱 어려운 상황에 처할 수 있습니다.

트럼프는 정의, 자비, 겸손이라는 성경이 요구하는 핵심 가치를 모순되게 하는 정책을 시행함에도 불구하고 많은 복음주의자들로부터 상당한 지지를 받았습니다. 저는 이러한 지지의 많은 부분이 잘못된 신학적, 정치적 이념, 즉 이스라엘에 대한 무조건적인 충성을 성경적 의무로 여기는 기독교 시온주의에 뿌리를 두고 있다고 생각합니다. 많은 복음주의자들이 트럼프를 이스라엘의 수호자로 보고 있으며, 그의 이전 행정부가 팔레스타인 권리를 무시하고 중동 평화에 미친 더 넓은 영향을 간과하고 있을지도 모릅니다.

그러나 저는 희망을 품고 기도합니다. 저는 트럼프 행정부가 가자지구에서 벌어지고 있는 집단 학살 전쟁을 멈추고, 레바논에서의 지상 침공과 대대적인 폭격을 중단하기 위해 노력하기를 바랍니다. 트럼프가 성지와 그 지역 내 모든 사람들의 권리와 존엄성을 진정으로 존중하는 평화를 이루기 위해 노력하기를 바랍니다.

본 기사의 전문은 영문 버전으로 확인하실 수 있습니다.

안젤라 루 풀턴, 브루스 배런, 프랑코 이아코미니, 이사벨 옹, 제이슨 캐스퍼, 수린더 카우르 기자

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Church Life

외국어로 주님께 찬양하라

김재우

우리가 이해하지 못하는 언어로 하나님을 예배하는 것이 낯설게 느껴질 수 있지만, 이 또한 신앙을 고백하는 방법이라고 생각합니다.

Illustration by Elizabeth Kaye / Source Images: Getty, Wikimedia Commons

몇 년 전, 한국에서 열린 라이브 앨범 녹음에서 우리 팀은 콩고 예배곡 ‘예주 아잘리 아와‘를 찬양한 적이 있습니다. 당시 예배팀이나 회중 중 콩고 출신은 없었고, 그 언어를 구사하는 사람도 없었습니다.

하지만 단순한 후렴구와 신나는 멜로디로 덕분에 모두가 쉽게 따라부를 수 있었습니다.

우리는 링갈라어로“예수님이 우리와 함께 계시네”를 반복해서 부르고 나중에는 한국어로 부르기도 했습니다.

다른 언어로 예배를 드리는 것은 새롭거나 특별하게 보이기 위함은 아니었습니다. 그보다는 이 곡이 하나님의 임재하심과 신실하심에 대한 우리의 변함없는 신뢰를 전달하는 방식이 좋았기 때문에 이 곡을 부르고 싶었습니다.

익숙하지 않은 언어로 예배를 인도하고 찬양을 부르는 것은 제가 20년 넘게 해온 일입니다. 가정교회에서, 신학교와 선교 기관에서 주최하는 콘퍼런스에서, 그리고 서울과 남수단 와우 등 전 세계 여러 도시에서 그렇게 해왔습니다.

예배 인도자로서 저는 모르는 언어로 효과적으로 찬양을 인도하는 일이 얼마나 복잡하고도 취약한 일인지 잘 알고 있습니다. 종종 이런 걱정이 들기도 합니다: 내가 단어를 잘못 발음해서 누군가에게 불명예를 안기면 어쩌지? 사람들이 문화적 도용이라고 생각하면 어떡하지? 진정한 예배에 참여하지 못하면 어쩌지?

어떤 사람들은 교회에서 다수가 이해하지 못하는 언어로 찬양을 부르는 것이 무의미하다고 여길 수도 있습니다. 도움이 되지 않거나 교훈적이지 않다고 생각할 수도 있습니다. 단어의 발음을 모를 때는 찬양이 더 어려워지고, 무슨 노래인지 모를 때는 집중하지 못할 수도 있습니다. 노래가 낯설게 느껴져서 진정으로 예배드리고 있는지 의문이 들 수도 있습니다.

하지만 우리가 이해하지 못하는 언어로 예배드리는 것에는 분명 장점이 있습니다.

외국어로 예배할 때 모든 문화와 언어가 우리가 알지 못했던 독특한 방식으로 하나님의 속성을 조명하고 표현하는 방법을 엿볼 수 있습니다.

저는 처음으로 소울풀한 아랍어 예배곡인 안타 아테문 (“ 놀라우신 주여”)을 들었을 때, 가사에 나오는 ‘알라’라는 단어가 이슬람과 연관되어 있어서 다소 불편한 마음이 들었습니다. 하지만 아랍 기독교인들이 하나님을 지칭할 때 이 단어를 사용한다는 사실을 알게 된 후, 저는 하나님의 위대하심과 풍성한 은혜가 제가 알지 못하는 언어와 음계로 오랫동안 찬양됐다는 사실에 경외심을 느꼈습니다.

조앤 리처드는 최근 이메일 대화에서 예배가 항상 우리에게 익숙한 음악을 부르고 경험하는 것만이 아니라고 말합니다.

“우리가 서로를 사랑한다면, 우리는 공동 예배에서 형제자매들이 마음으로 공감할 수 있는 방식으로 하나님께 예배할 수 있는 공간을 마련해야 합니다.”라고 자메이카 비영리 단체인 CREW 40:4의 창립 이사는 전했습니다.

모르는 언어로 찬양하는 것도 교회의 폭과 깊이를 존중하는 것입니다.

전 세계적인 학생 교류, 이민, 난민 유입, 노동 이주 등으로 서구의 많은 교회는 점점 더 다양성이 강해지고 있습니다. 이는 세계 다른 지역의 신자들과 함께 예배할 기회를 제공할 뿐만 아니라, 예배에서 독특한 형태의 문화적 표현을 배울 기회이기도 합니다.

지난 몇 년간 예배가 끝나고 나면, 사람들은 저에게 다가와 모국어로 찬양을 해줘서 고맙다고 인사를 건네곤 했습니다. “우리 언어로 찬양해 주셔서 정말 고맙습니다. 이곳에서 우리 언어로 예배할 수 있을 거라고는 전혀 예상하지 못했어요. 깊이 감동 받았습니다.”라고 말하며 눈물 흘리던 분들도 기억납니다.

교회는 지역적으로 존재하지만 전 세계적으로 그리고 역사적으로 연결된 공동체입니다. 참석자 중 특정 언어를 구사하는 사람이 없더라도 찬양을 통해 세계 교회의 연합을 강조할 수 있습니다. 외국어로 찬양하면서 공통 언어로 번역된 가사를 제공한다면 낯선 언어가 주는 거리감을 줄일 수 있습니다.

그럴 때 우리는 고통받는 세계 다른 지역의 신자들과 공감하고 연대할 수 있습니다. 이는 성경 말씀에서 “즐거워하는 자들과 함께 즐거워하고 우는 자들과 함께 울라(롬 12:15) ”는 구절의 구체적 표현이기도 합니다.

제가 여러 행사에서 인도하는 예배의 찬양 중 일부는 미얀마와 태국의 무국적자 집단인 카렌족의 언어인 카렌어로 되어 있습니다. 카렌족이 겪는 어려움은 언론의 주목을 받지 못합니다. 작년에 서울의 한 교회에서 카렌족의 노래 ‘ 씨–푸–나 ‘(“하나님은 선하시네”)를 인도했을 때 참석한 카렌족 난민들은 제가 그들의 언어로 된 찬양을 안다는 사실에 놀라워했습니다.

또한 저는 북미의 여러 교회에서 주일 예배나 선교 행사를 위해 아바안 알라디피 (‘하늘에 계신 우리 아버지’), 루홀 고도스 (‘하나님의 영’) 등 아랍어와 페르시아어로 된 찬양을 소개했습니다. 이를 통해 복음주의 공간에서 종종 목소리를 내지 못하는 중동의 그리스도인들과 함께할 기회를 제공합니다.

물론 아무도 모르는 언어로 노래하는 것은 대규모 집회에서는 특히 어려움이 있습니다.

올해 대한민국 인천에서 열린 제4회 로잔 대회에는 200여 개국에서 5,000여 명의 기독교인이 직접 참석했고, 2,000여 명이 온라인을 통해 참여했습니다. 일주일간의 집회 기간 동안 한국 밴드 이사야 60원은 대부분의 찬양을 영어로 인도하며 스페인어와 한국어로 몇 구절을 부르고 중국어로 한 곡을 불렀습니다. 북아일랜드의 예배 인도자인 키스 게티와 크리스틴 게티는 영어와 스페인어로 노래를 불렀습니다. 선곡된 곡들 역시 주로 서양 또는 영어권 작곡가들이 작곡한 곡들이었습니다.

대회 행사 코디네이터인 에비 로데만은 이메일을 통해 “음악을 통해 예배의 다양성을 확보할 수 없었다는 것을 인정한다”고 전했습니다. “물리적, 현실적인 사안을 감안하여 두 밴드가 리드하며 모두가 연합하여 음악적 경험을 함께하는 데 중점을 두었습니다.”

이처럼 예배 인도자로서 대규모 국제 콘퍼런스에서 외국어로 노래를 부를 수 있도록 준비하는 일은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 익숙하지 않은 노래를 연습하고 회중이 몰입할 수 있도록 만들기 위해서는 많은 노력과 기획이 필요합니다. 발음을 정확히 하고 노래의 문화적 기원을 존중하는 동시에 음악적 우수성을 목표로 하려면 더 많은 연습 시간이 필요합니다.

쉽게 구할 수 있는 차트, 녹음 또는 라이선스가 없는 노래의 경우도 많기 때문에 자료를 처음부터 만들어 기존 예배 기획 및 미디어 플랫폼에 통합하는 데에도 시간이 많이 소요될 수 있습니다.

이러한 어려움에도 불구하고, 우리가 모르는 언어로 하나님을 찬양하는 것은 그리스도께서 그의 신부인 교회를 향한 모든 것을 포괄하고 변함없는 사랑을 깊이 인식하게 하는 의미 있는 영적 실천이 될 수 있습니다.

회중들이 낯선 찬양을 잘 받아들이려면 겸손함과 호기심을 갖고 듣는 것이 중요합니다.

저는 낯선 언어로 된 노래를 소개하기 전에 원어민에게 제가 표현하고자 하는 단어를 정확하게 발음하고 있는지 확인합니다. “제 발음이 완벽하지 않을 테니 잘못된 부분이 있으면 양해해 주시고 다음에는 더 잘할 수 있도록 알려주세요.”라고 부탁드리곤 합니다.

또한 공동 예배를 위해 선택하는 음악의 출처를 넓히는 것도 가능합니다.

모든 노래는 특정한 맥락에서 탄생합니다. 세계 다른 지역의 노래를 부를 때, 우리는 특정 문화의 언어를 회중에게 소개할 뿐만 아니라 그 나라의 이야기와 살아있는 신학을 가사와 멜로디를 통해 전하는 것입니다.

이는 상호성을 연습하는 일입니다. 영국에서 활동하는 음악가이자 다문화 예배 트레이너인 이안 콜링은 그의 저서 ‘ 문화를 넘나드는 예술: 아시아에서 기독교 신앙의 재구상‘에서 “우리의 노래를 불러야 한다”는 자세에서 벗어나 “서로의 노래를 부르자”는 개방적 자세로 나아갈 것을 제안합니다.

제가 속한 단체인 프로스쿠네오 미니스트리(Proskuneo Ministries)와 송스투서브(Songs2Serve)는 아랍어, 한국어, 스페인어 등의 언어로 찬양을 제공합니다. 칼빈 기독교 예배 연구소에는 다국어 찬송가인 ‘ 모든 계절을 위한 시편‘과 스페인어와 영어 이중 언어 찬송가인 ‘ 산토, 산토, 산토‘가 있습니다. 글로벌 민족주의 네트워크는 전 세계 예술가들이 작곡한 기독교 노래의 방대한 컬렉션을 제공합니다. 그리고 국제 기독교 저작권 라이선싱 협회(CCLI)도 언어별로 노래를 검색할 수 있도록 지원합니다.

미국 조지아주 클락스턴에 있는 우리 다민족, 다문화 예배 공동체에는 미얀마, 시리아, 남수단에서 온 이민자와 난민들이 있습니다. 우리는 아랍어, 버마어, 한국어, 스페인어로 찬양을 부르고 성경 구절 한 구절씩 돌아가며 읽습니다. 우리는 동시에 각자의 모국어로 큰 소리로 기도합니다. 예배 후에는 치킨 샤와르마, 잡채, 맥앤치즈 캐서롤을 함께 나누어 먹습니다.

이런 방식으로 교회를 다니는 것이 누군가에게는 번잡스럽거나 좋지 않게 보일 수도 있습니다. 하지만 문화적, 언어적 차이로 인해 상호 작용이 불편하고 오해가 생길 수 있는 상황에서도 우리는 전적으로 의도적인 방식으로 서로를 이해하고 포용적인 예배를 만들어 가고자 합니다.

비록 더 많은 시간과 노력이 필요하지만, 우리 교회는 전 세계에서 온 예수님을 따르는 사람들과 연합하여 우리가 이해하지 못하는 언어로 예배하는 기쁨을 맛보고, 보고, 경험해 왔습니다. 우리 공동체의 젊은이들에게도 이는 일상이 되었습니다.

예배의 리듬 속에서 교회의 다양성이 형성될 때 우리는 “뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다”(마 6:10)라는 그리스도의 기도가 응답되는 것을 목격합니다. 우리는 만국이 새 예루살렘에 아름다움과 영광을 가져올 것을 예감합니다(계 21:24, 26). 모든 입으로 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 될 것이라는 성경의 선언(빌 2:11)을 실질적으로 경험하는 것입니다.

우리가 이해하지 못하는 언어로 찬양할 때 비록 더듬거리거나 불편함을 느낄 수 있겠지만 이러한 행위는 우리의 모든 인간적 능력, 특히 이해력과 언어 능력을 하나님께 온전히 맡기는 사랑의 표현입니다.

그리고 비록 불일치하거나 이해할 수 없더라도, 그리스도 안에서 형제자매들과 함께 한 목소리로 ‘ 예스 아잘리 아와’ 즉, “예수님이 우리와 함께 계십니다”라고 선언합니다.김재우 목사는 프로스쿠네오 미니스트리에서 홍보 및 사역 개발을 담당하고 있으며, Willingly Uncomfortable Worship의저자입니다 .

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온라인에서 활발하게 활동 중인 아프가니스탄 기독교인들

제이슨 캐스퍼

탈레반이 여성과 소수자에 대한 규제를 강화하는 가운데, 진취적인 사역자들이 교회가 없는 곳에서 신학교와 설교를 제공하며 새로운 형태의 사역을 이어가고 있다.

AChurch4Afghanistan 방송 프로그램

Courtesy of SAT-7

2021년 8월 아프가니스탄이 함락된 이후, 아프가니스탄 기독교인들이 함께 모여 교제를 나누는 것은 사실상 불가능해졌다.

그 이전에도 상황은 결코 쉽지 않았다.

현재 터키에 거주 중인 파르윈 호세이니는 “하나님에 대한 궁금증을 나눌 수 있는 현지 교회가 없었습니다. 하지만 해외에서 답을 찾은 후 저는 예수님을 영접했습니다”라고 말한다.

호세이니는 보안상의 이유로 성을 변경했다.

호세이니는 마자르 이 샤리프에서 대학을 졸업한 후 2019년에 아프가니스탄을 떠났다. 대부분의 아프간 현지인과 달리 난민 신분은 아니었다. 호세이니는 삼촌의 주선으로 나이 차이가 많이 나는 남성과 결혼한 후 경제학 석사 학위를 취득했고, 이스탄불에서 한 터키 목사로부터 모국어인 다리어로 된 성경을 받았다. 이후 앙카라로 이주했을 때 아프가니스탄 교회를 소개받았다.

들어본 적은 있지만 성경에 대해 잘 몰랐던 호세이니는 이제 성경 공부를 가르치고 있다.

“여성 복음화를 도와 그들이 사역할 수 있도록 준비시키고 싶습니다”그녀는 현재 아프간 성경대학(ABC)의 코디네이터로서 활동 중이다.

ABC는 터키의 한 한국인 선교사가 2020년에 설립한 온라인 신학교이며 대면 교육도 실시하고 있다. 박사 학위를 가진 3명의 강사를 포함해 총 10명의 강사진이 탈레반이 아프가니스탄을 장악하기 전까지 최대 12,000명으로 추산되는 아프간 기독교인 차세대 지도자를 양성하는 것을 목표로 하고 있었다.

현재 아프가니스탄 내에 몇 명의 학생이 남아 있는지는 알 수 없지만, 12명은 여전히 ABC에서 공부 중이다.

미군의 갑작스러운 철수로 촉발된 대규모 탈출로 많은 아프간 기독교인들이 국외로 떠났다. 150만 명 이상의 아프간 난민과 망명 신청자, ABC 학생 8명을 수용한 파키스탄으로 가장 많이 이동했다. 그 외에도 이란과 독일이 각각 3명씩, 터키에는 14만 명의 아프간 난민과 20명의 ABC 학생이 거주하고 있다.

호세이니는 현재 ABC의 50명의 학생 중 15명의 여성 학생의 멘토로 활동하고 있다. 탈레반이 여학생들의 대학 교육을 금지한 가운데, 호세이니는 고국에 남아 있는 여성들보다 상대적으로 더 많은 자유를 누리고 있다. 60,000여 명이 넘는 여학생들이 140여 개의 사립학교에 다니고 있다.

ABC는 현재 33개국 361명으로 구성된 세계복음주의연맹 산하의 아시아신학협회를 통해 인가를 신청 중이다.

하지만 이 과정은 결코 쉽지 않다.

ABC 설립자인 존 킴은 “아프가니스탄의 신자들은 위험에 처해 있고 억압받고 있다. 학생들은 성경을 공부하고 싶어 하지만 두려워하고 있다”라고 말했다.

오픈 도어는 50개국 중 기독교인이 예수님을 따르기 가장 어려운 나라로 아프가니스탄을 꼽았다. 아프가니스탄은 오랫동안 2위를 유지해 왔지만, 탈레반이 재집권한 후 1위로 올라섰다. 기독교 옹호 단체들에 따르면, 발각된 가문의 명예를 실추했다는 이유로 가족에 의해 살해되거나 정신병원에 강제로 수용될 위험이 있다.

호세이니 역시 가족의 분노를 직면하고 있다. 터키는 상황이 더 심각하다.

그녀는 “상황이 더 심각한 사람들도 있다”고 말한다. 터키에 거주 중인 샤 비비는 “그들은 우리를 토막 내서 아프가니스탄으로 보내겠다고 협박합니다. 하지만 기독교는 전쟁이나 끔찍한 상황을 만들어내지 않습니다”라고 전했다.

터키 앙카라에 거주 중인 김 목사는 2017년에 아프간 소망 교회를 개척했다. 현재 터키 전역의 도시에 10개의 교회를 운영 중이며, 평균 10~30명의 신자가 모이고 있다.

김 목사는 “우리 교회는 아직 시작하는 단계이지만 성장하고 있습니다”라고 말했다.

ABC의 온라인 사역은 아프가니스탄에서도 성과를 내며 고향에서보다 더 많은 열매를 맺고 있다. 이 사역을 통해 300명의 새 신자가 그리스도께로 돌아왔다고 보고했으며, 이들을 제자화하기 위한 동영상, 예배, 설교도 제공하고 있다.

이란의 전통적 복음주의 위성 TV 방송사 SAT-7 PARS는 2022년 11월부터 ‘Church4Afghanistan(아프가니스탄을 위한 교회)’이라는 프로그램을 제공하며 비밀 가정 모임과 흩어진 기독교인을 대상으로 한 목회자 주도 토크쇼를 방영 중이다.

한 가지 특징은 페이스북에서만 활용된다는 점이다.

탈레반의 집권 후 위성 TV 시청은 위험해졌지만, 스마트폰 보급률이 70%에 달하며 교회 현실은 점점 더 온라인으로 옮겨가고 있다. SAT-7의 크리에이티브 매니저 레자 자파리는 “아프가니스탄의 교회는 이제 온라인이 그 중심”이라고 설명했다.

안전 문제와 함께 온라인에 초점을 맞추는 것도 전략적인 측면이 있다.

위성 TV를 보유한 가구는 20%에 불과하지만, 스마트폰은 미군 점령 기간 동안 급속히 확산하여 현재 시장 보급률이 70%에 이르렀다. 한편 탈레반은 수십 개의 TV 및 라디오 매체를 폐쇄하고 미국의 소리, BBC, 독일의 도이체벨레, 중국의 글로벌 텔레비전 네트워크와 같은 외국 뉴스 서비스를 금지했다.

아프가니스탄 인구의 3분의 1만이 소셜 미디어를 사용하고 있지만, 탈레반은 이란 당국과 달리 이를 제한하지 않고 있다. 오히려 탈레반은 화려한 범퍼카를 타는 군인들의 가족 친화적인 동영상을 게시하는 등 통치를 위한 두 번째 입찰에서 이 매체를 적극 활용하고 있는 것으로 보인다. 압수된 스마트폰의 파괴를 묘사하는 널리 공유된 동영상은 가짜이다.

한 달 후, Church4Afghanistan은 8,000건의 고유 조회수를 기록했으며, 그중 88%가 아프가니스탄 내에서 발생했다. 그리고 이상하게도 이란을 대상으로 한 페르시아어 SAT-7 PARS 페이스북 페이지가 아프가니스탄에서 가장 많은 조회수를 기록했다. 2022년 고유 조회수 50만 건 중 49%는 동쪽 이웃 국가인 이란에서 발생했다.

사역 지도자들은 이란의 이슬람 탄압이 교회 성장에 어떻게 도움이 되었는지 주목했으며 아프가니스탄에서도 비슷한 징후를 발견했다. 하지만 자파리는 차이점이 있다고 말했다. 인터넷 제한에도 불구하고 이란 사람들은 광장을 벗어나 개인의 자유를 더 많이 경험한다. 그는 이란은 교육 부문이 더 발달한 반면 아프가니스탄은 더 보수적이라고 말했다. 따라서 이란에서는 개인적으로 자신의 신앙을 탐구할 수 있는 공간이 있는 반면, 아프가니스탄에서는 사회가 일탈에 맞서 싸울 준비가 되어 있다.

그러나 이란의 증거는 종교 강요가 급진적일수록 사람들이 대안에 더 열려 있다는 것을 시사한다.

테헤란에서 태어난 자파리는 “기독교가 무력이 아니라 사랑에 관한 것이라는 말을 들으면 사람들은 충격을 받습니다.”라고 말한다. “아프가니스탄에서 속도는 느리겠지만 관심은 점점 커지고 있습니다.”

다른 선택지도 기다리고 있다. 파미르 미니스트리는 트랜스 월드 라디오라고도 알려진 TWR과 협력하여 AM 및 단파 주파수를 통해 다리어와 페르시아어 프로그램을 방송하고 있다. Heart4Iran은 트라우마 상담과 인도주의적 지원을 제공한다.

한편, 탈레반이 여성의 국제기구 활동을 금지하기로 결정함에 따라 월드비전과 다른 주요 비영리 단체들은 아프가니스탄에서 활동을 중단하고 있다.

따라서 라디오, 위성 TV, 인터넷을 통해서든 기독교인들의 도움은 흩어진 개인들에 의해서만 찾아볼 수 있다. 아프가니스탄의 현실은 개인 사역을 거의 허용하지 않는다는 것이다.

그럼에도 불구하고 디아스포라에서 사역은 계속되고 있으며, 종종 가족 대를 따라 이어지기도 한다. 호세이니의 다섯 형제 중 한 명만이 마자르-이-샤리프에 남아 있으며, 그들은 호세이니의 새로운 신앙을 받아들이기 시작했다. 심지어 한 자매가 성경을 찾기 시작하자 ABC 코디네이터가 성경을 보내주기도 했다.

“시간이 걸릴 것입니다.”라고 호세이니는 말한다. “하지만 저는 하나님이 일하신다는 것을 압니다.”

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총회 대표들을 놀라게 한 서울 성명서에 대해 로잔 신학자들이 말하다

한국에서 모건 리 작성

33명으로 구성된 신학위원회의 리더들이 97개 항, 13,000단어 선언문에 대한 통찰을 제시했다.

콜롬보 신학교의 이보르 푸발란 교장과 사하라 이남 아프리카 선교의 빅토르 나카 국제이사가 서울선언문 작성 위원회 공동위원장을 맡았다.

Photography by Morgan Lee

로잔 대회 본부가 제4차 세계대회 개막일에 97개 항, 13,000단어로 구성된 서울 선언문을 발표하기로 한 결정 이후 일주일 동안 토론과 대화가 활발히 이루어졌다.

복음, 성경, 교회, 인간, 제자도, 열방의 가족, 기술에 대한 신학적 입장을 담은 7부로 구성된 이 선언문은 일요일 밤 행사가 시작되기 직전에 온라인에 공개됐다.

로잔의 글로벌 부국장인 데이비드 베넷은 일요일 오후 언론과 만난 자리에서 “서울 선언문은 로잔 운동 내에서 충분히 생각하지 못했거나 충분히 반영하지 못한 7가지 핵심 주제에 대한 부족한 부분을 보완하기 위해 만들어졌습니다”라고 선언문의 비전과 목적을 설명했다.

“우리는 이전 대회 세 가지 문서를 대체하거나 무효로 하려고 네 번째 문서를 만든 것이 아닙니다”라고 그는 덧붙였다.

대회 주최 측은 월요일 기자회견에서 이 문건이 최종본이라고 밝혔다.

하지만 이틀 후, 크리스천 데일리 인터내셔널은 동성애를 다루는 부분이 공개 후 수정되었다고 보도했다. 로잔 대변인은 화요일에 이러한 수정은 서울 성명서 발표 전에 이루어질 예정이었다고 밝혔다.

목요일, 성명서 발표에 대해 로잔의 북미 지역 책임자인 에드 스테처는 “전도가 우리 선교의 중심, 우선순위, 필수 불가결한 사항임을 분명히 밝힐 것”을 공개적으로 촉구했다. 한편 금요일 오전까지 235명의 대표들은 ‘총체적 선교를 수용하는 한국 복음주의자들’이 주최한 공개서한에 서명해 서울 선언문 작성 기구인 로잔 신학위원회(LTWG)에 10가지 사항에 특별한 관심을 가지고 검토 및 수정해 줄 것을 요청했다.

목요일 밤까지 로잔의 어떤 지도자도 서울 선언문의 주요 내용이나 회의 전에 선언문이 확정된 이유에 대해 심도 있는 설명을 제공하지 않았고, 이는 이전 대회와 마찬가지로대표들의 피드백을 바탕으로 수정의 여지가 있는 문서가 될 것으로 예상했던 사람들을 놀라게 했다.

금요일 오전, 로잔의 커뮤니케이션 및 콘텐츠 디렉터인 마이크 뒤 토이트는 대표들에게 대량 이메일을 보내 서울 선언문이 “로잔 신학위원회가 세계 교회가 더 큰 관심을 기울여야 한다고 확인한 특정 신학적 주제에 초점을 맞추고, 우리가 살고 전하는 성경적 이야기인 복음에 기초해 이를 성찰하고 있다”고 설명했다.

“우리는 서울 선언문을 소개할 때 그 목적과 참가자들이 어떻게 참여할 수 있는지 더 명확하게 설명해야 했다는 점을 인정한다”라고 언급했다. 이메일에는 피드백 양식에 대한 링크도 제공되었다.

듀 토이트의 이메일은 또한 토요일 폐막 세션에서 대표단이 ‘공동 행동 약속’이라는 문서에 서명하도록 초대될 것이며, 이는 서울 선언문과 관련이 없다고 언급했다.
그날 아침, 휘튼 칼리지의 총장이자 총회 연사인 필립 라이켄은 서울 선언문을 언급하며 대표들에게 피드백을 제공하도록 독려했다.

그동안 CT는 공식적인 피드백 채널의 부재로 인해 혼란스럽고 좌절감을 느낀 수십 명의 대표들로부터, 베넷이 일요일과 월요일 기자회견에서 발표한 성명서의 취지에 대한 이해가 다르다는 이야기를 들었다.

서울 선언문으로 이어지는 과정은 2022년 말 로잔 이사회가 스리랑카의 콜롬보 신학교 교장인 이보르 푸발란과 짐바브웨의 사하라 이남 아프리카 국제 디렉터인 빅터 나카를 초안 작성 위원회 공동 의장으로 선임하면서 시작되었다.

푸발란과 나카는 남아프리카, 인도, 에티오피아, 노르웨이, 베트남, 일본, 한국, 미국, 영국, 브라질, 호주, 뉴질랜드, 이란, 팔레스타인, 스웨덴, 싱가포르, 잠비아 출신의 33명의 신학자들과 함께 작업했다.

나카는 “우리는 이러한 대화에 놀라지 않았습니다”라고 말한다. “결국 신학적인 문서이고, 이 선언문의 주제는 실존하는 문제이기 때문입니다.”

푸발란과 나카는 목요일 오후 글로벌 편집장 모건 리와 만나 서울 선언문에 대해 이야기를 나눴다.

이 인터뷰는 길이와 명확성을 위해 편집되었습니다.

서울 선언문의 과제는 어떻게 구체화되었나요?

푸발란: 우리는 스스로에게 또 다른 선언문이 필요한가? 라는 질문을 던졌습니다. 단순히 총회에서 의무적으로 우리가 문서를 작성할 필요는 없었습니다. 기존의 로잔 문서는 그 자체로도 훌륭합니다.

하지만 로잔 지도부는 세계 기독교가 새로운 곳에서 성장함에 따라 새로운 세대의 기독교인들은 로잔 언약, 케이프타운 선언, 마닐라 선언을 알지 못하며, 아마도 그곳으로 관심을 돌리는 데 큰 관심이 없을 것이라고 생각했습니다. 대신 그들은 현재 이슈에 관심이 많습니다.

예를 들어 인류학은 21세기에 들어서야 큰 이슈가 되었고, 지난 몇 년 동안에는 더 큰 이슈가 되었습니다. 따라서 이러한 이슈에 대해 이야기하는 것이 중요해졌습니다. 우리는 이전 문서를 대체하는 것이 아니라 로잔이 의미하는 바에 더 많은 가치를 더하여 세계 교회가 어려운 문제를 헤쳐 나가는 데 도움이 될 몇 가지 구체적인 지침을 제공하려고 노력하고 있습니다.

푸발란: 지난 50년 동안 우리는 성경의 권위, 무오성, 유용성에 대해 이야기해왔지만 성경을 해석하는 방법에 대해서는 다루지 않았습니다. 우리의 목적은 제자도의 주요 과제나 인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 문제와 같이 다소 소홀히 다루어지거나 압박을 받아온 문제를 다루고자 하는 것이었습니다. 다른 많은 주제를 다룰 수도 있었지만, 그렇게 해서 이 일곱 가지 주제에 도달했습니다.

나카: 왜 다시 복음으로 시작했는지 궁금해하는 분들을 위해 말씀드리자면, 최근에는 다양한 ‘복음’이 존재하고 있기 때문입니다. 복음주의자들이 성경을 읽고, 연구하고, 해석하는 합의된 방식이 없다면 오늘날 교회가 직면한 문제에 대한 해답을 어떻게 찾을 수 있을까요? 해석학에 관심을 기울이지 않는다면 아이버나 빅터에 따르면 복음은 그저 복음일 뿐입니다.

총회에서 선언문이 확정된 이유는 무엇인가요?

푸발란: 다양한 설명이 가능합니다. 로잔 언약은 총회 기간 중에 확정되었습니다. 케이프타운에서는 총회가 끝날 때 최종 문서가 나오지 않았고 훨씬 뒤에 나왔지만, 케이프타운에서 청문회가 열렸고 팀은 그 정보를 사용하여 나중에 문서를 완성했습니다.

우리는 이 문서를 완성하여 총회에서 발표하고 의견을 수렴할 수 있다는 입장을 취했습니다. 그 결과로 무엇을 할지는 아직 결정되지 않았지만, 로잔 리더십으로서 의견을 함께 논의하고 앞으로 어떻게 나아갈지 살펴볼 것입니다.

나카: 이 문서에 대한 사람들의 반응을 보면 전 세계 복음주의 세계의 신학적 다양성을 더 정확하게 파악할 수 있습니다. 하지만 이 모든 대화는 좋은 피드백입니다.

옳든 그르든, 이 문서는 우리가 발표하고 피드백을 받은 다음 수정하는 것이 목적이 아니었습니다. 우리가 원했던 것이 그런 것이었다면 그렇게 했을 것입니다. 그렇기 때문에 이러한 피드백은 당연한 것입니다. 신학적인 문서를 발표하고 모두가 축하하는 자리가 아니니까요.

푸발란: 내일[9월 27일], 이 문제가 다뤄질 것이고, 사람들에게 피드백을 줄 수 있는 기회가 주어질 것이라고 생각합니다. 물론 피드백은 어차피 올 것이고, 일단 공식화하면 피드백을 어떻게 처리할 것인지에 대한 기대가 있기 때문에 로잔 이사회가 고민하게 될 것입니다.

나카: 이사회가 이 문서를 수락하고 그 다음 단계로 넘어간 것에 대해 매우 감사하게 생각합니다. 하지만 궁극적으로 이 문서는 로잔의 문서입니다. 앞으로 어떻게 나아갈 것인지에 대한 지침을 설명하기 위해서는 운동의 리더십이 필요합니다.

이와 같이 짐바브웨와 스리랑카의 신학자들이 과정을 주도한 다른 신학 선언문은 아마 없을 것입니다. 여러분의 배경과 상황이 이 선언문에 어떤 영향을 미쳤습니까?

푸발란: 저는 빅터와 제가 TWG의 공동 의장을 맡아달라는 요청을 받았을 때 놀랐습니다. 왜냐하면 이 그룹은 중요한 역할을 하고 있고 항상 서구 세계의 지도자들이 있었기 때문입니다. 다른 관점으로 글로벌 사우스 출신의 두 공동 의장을 초대하려는 이사회의 대담한 의지는 놀랍기도 했지만, 자극과 용기를 주었습니다. 다른 한편으로, 우리는 이 문서가 단순히 글로벌 사우스만의 문제가 되지 않도록 하고 싶었습니다.

이를 위해 저희는 팀을 구성할 때 교회의 다양한 부분을 대표할 수 있는 사람들을 찾았습니다. 33명의 신학자 중 다수는 매우 잘 알려진 분들이었지만 모두 그렇지는 않았으며, 서로 협력하는 놀라운 그룹이었습니다.

그들과 회의할 때마다 저는 두 가지 느낌을 받았는데, 하나는 뛰어난 전문성을 가진 분들이라는 것과 다른 하나는 순수한 겸손함이었어요.

나카: 이 과정에서 전문성이 필요하다는 것을 깨달은 적도 있었습니다. 한 번 이상 누군가가 빠져 있다는 것을 깨달았을 때, 우리는 우리가 전문가가 아니라는 것을 알았기 때문에 해당 분야의 연구를 수행한 사람에게 연락을 취해야 했습니다. 결국 우리보다 훨씬 더 똑똑하고 영리한 사람들과 함께 일하게 되어 정말 기뻤습니다.

나카: 아시다시피 아프리카는 번영 복음의 번식지가 되었습니다. 그런 점에서 아프리카 대륙의 많은 복음에 대해 이야기할 수 있다는 점에서 복음에 대한 내용이 중요했습니다. 우리는 문서를 읽는 모든 사람이 복음을 새롭게 이해하고 도전할 수 있도록 구성하고 싶었습니다.

오늘날 대다수 세계 교회가 직면한 두 번째 큰 도전은 제자 훈련입니다. 일부 아프리카 신학자들은 여전히 아프리카의 교회를 폭 1마일, 깊이 1인치라고 표현할 때 반발합니다. 하지만 그것이 여전히 현실입니다.

따라서 아프리카 교회가 앞으로 나아가기 위해 가장 중요한 부분이 있다면 바로 이 부분입니다. 교회와 선교단체 지도자들이 제자 훈련을 진지하게 받아들이도록 도전을 줄 수 있기를 바랍니다.

푸발란: 이 문서는 신학 인류학의 문제를 다루고 있습니다. 교회 안에는 구속받은 인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 혼란이 있습니다. 어떤 사람들은 때때로 성경이 구속받은 인간에게 제공하는 것 이상의 신과 같은 지위나 권능을 주장하기도 합니다.

그러나 젠더와 섹슈얼리티의 영역에서도 글로벌 사우스에서는 “왜 기독교는 글로벌 노스의 관점에서만 이야기하는가?”라는 의문을 제기하기도 했습니다. 그런 의미에서 섹슈얼리티와 젠더에 대해 이야기하는 것은 우리의 신념이 서구에서 일어나는 일에 대한 반응이 아니라 성경적 입장의 표현이라는 것을 명확히 하는 게 중요했습니다.

따라서 섹슈얼리티와 젠더에 대한 성경의 가르침에 대한 전체 부문이 있습니다. 전 세계 교회가 성경이 가르치는 바를 명확히 해야 한다는 필요성 때문에 성경에 대한 설명이 조금 더 추가되었습니다.

또한 ‘열방의 가족’ 부분에서는 평화의 중요성과 성경적, 현대적 의미에서 국가가 갖는 의미에 대해 이야기합니다. 예를 들어, 사람과 국가의 역사적 이름을 맥락 없이 그냥 동일시할 수 있을까요? [편집자 주: 서울 선언문 84항 참조] 우리는 기독교인들이 전쟁이나 분쟁에 접근할 때 때때로 특정 입장에 대한 신학적 근거를 찾는 현재의 상황을 다루려고 합니다.

그러나 때때로 우리의 접근 방식에는 모순이 있습니다. 기독교인들은 때때로 민간인에 대한 모든 폭력을 비난하지만, 다른 경우에는 그것을 정당화하는 신학적 이유를 찾을 수 있습니다.

나카: 이 부분을 작업한 그룹은 해석학이 좋은 출발점이라고 생각했습니다. 그래서 “성경은 무엇을 가르치는가?”라는 질문부터 시작했습니다. 우리 그룹에서는 성경이 무엇을 말하고 있는지에 대한 일반적인 합의가 있었고, 이견은 모두 실제 상황에 대한 적용에 관한 것이었습니다.

우리의 접근 방식이 다소 단호하지 않다고 생각하는 리더들에게 저는 이렇게 묻고 싶습니다: 게이와 레즈비언을 모욕하는 것이 성경적인가요? 성경으로 돌아가면, 성경은 하나님이 죄인을 사랑하신다는 사실을 이해하도록 도와줍니다. 그것은 그들을 비하하는 문화적 입장과 완전히 다릅니다.

‘열방의 가족’ 부분에서 어떤 갈등을 실명으로 언급할지 어떻게 선택했나요?

푸발란: 모든 분쟁을 다 언급할 수는 없다는 것을 알고 있었기 때문입니다. 남아프리카공화국이나 스리랑카, 북아일랜드처럼 국가가 어느 정도 해결한 분쟁도 있습니다. 현재의 갈등 사례는 갈등에 대한 성경적 입장과 그리스도인의 입장을 논의하기 위한 참고 자료로 활용됩니다. 사람들이 자신이 경험한 특정 분쟁이 언급되지 않은 것에 대해 민감하고 슬퍼하는 것을 이해합니다.

가자지구와 이스라엘의 경우, 교회가 이스라엘 신학을 기반으로 매우 강하게 분열되어 있기 때문에 이러한 상황이 독특합니다.

어떻게 보면 세계 교회가 이 문제를 가운데 놓고 ‘이 문제에 대해 이야기합시다’라고 말했으면 좋겠습니다. 이스라엘의 실제 성경적 신학은 무엇인가요? 이것이 교회에 대한 우리의 이해와 어떻게 일치하는지? (선언문의 세 번째 장에서 논의한 바 있습니다) 서울 선언문의 구체적인 내용을 논의하는 것도 중요하지만, 우리는 교회가 “우리의 신학적 근거는 어디에서 오는가?”라는 질문으로 돌아가기를 원합니다.

우리는 이 작업이 교회가 대화에 참여하도록 자극할 수 있기를 매우 희망합니다. 현재로서는 많은 감정이 개입되어 있기 때문에 쉽지는 않겠지만, 교회가 신학을 바탕으로 이 문제에 대해 양극화되는 것은 고통스러운 일이기 때문에 교회가 이 일을 맡았으면 좋겠습니다.

나카: 복음주의자들을 하나로 묶는 것이 무엇인지에 대한 질문으로 돌아가 보겠습니다. 기독교 신앙의 타협할 수 없는 기본 또는 본질은 무엇인가요?

시사적인 이슈에 관해서는 대부분의 복음주의자들은 전 세계 복음주의 단체의 압도적인 다양성을 잘 이해하지 못합니다. 이 선언문을 근거로 로잔 운동에 속할지 말지를 결정하는 사람이 있다면 안타까운 일입니다.

푸발란: 한 나라에 있는 모든 복음주의자들이 모든 것에 동의할 것이라고 생각하는 것은 순진한 생각입니다. 하지만 우리는 신앙의 본질은 타협해서는 안 된다는 것을 인식하면서 우정의 훈련을 실천하고 있습니다.

로잔 운동의 창시자인 존 스토트와 빌리 그레이엄도 특정 측면에서는 의견이 달랐지만 친구로 남을 수 있었습니다. 그들은 서로에게 손을 내밀었습니다. 마찬가지로, 이번 총회에서 우리가 생각하는 협업은 우리 모두가 똑같이 생각하는 것을 전제로 하지 않습니다. 협업은 같은 핵심 신념을 가진 다른 사람들에게 기꺼이 손을 내미는 것을 포함합니다.

이 선언문에서 전도에 대해 논의하는 방식에 대해 사람들이 알았으면 하는 점은 무엇인가요?

푸발란: 이 선언문은 전도가 절대적으로 중요하다는 점을 분명히 하고 있습니다. 우리가 선포하는 메시지와 우리의 삶을 분리하는 낡은 이분법에서 벗어나고자 합니다. 선언문 전체에 걸쳐 언어적 선포의 중요성에 대한 언급이 많지만, 선포하는 메시지의 실체를 보여주지 않는 사람들의 언어적 선포는 궁극적으로 메시지의 진실을 훼손할 것입니다.

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로잔 보고서: 대부분의 선교사가 이미 복음이 전파된 지역으로 파송되고 있다

칼렙 마글라야 갈라라가

대위임령 현황 보고서는 변화하는 선교 환경 속에서 어려움과 기회를 살펴본다.

Courtesy of The Lausanne Movement / Photography by Grace Snavely

오늘날 전 세계의 40% 이상이 아직 복음화되지 않았다. 그러나 현재 전 세계 총 45만 명의 기독교 선교사 중 약 97%는 이미 복음을 접한 사람들에게 파송되어 있다.

또 다른 놀라운 사실은 1900년에는 전 세계 기독교인의 80% 이상이 유럽이나 북미에 거주했지만, 현재는 약 25%만이 이 지역에 살고 있다는 것이다. 나머지는 아프리카, 아시아, 라틴 아메리카, 오세아니아를 포함하는 글로벌 사우스에 거주하고 있다.

기독교의 지리적 변화는 선교사들의 출신 국가에도 변화를 불러왔다. 미국이 여전히 가장 많은 수의 선교사를 파송하고 있지만, 그다음 4개 국가는 브라질, 한국, 필리핀, 나이지리아다.

이는 올해 초 한국 인천에서 열리는 제4차 로잔 대회를 앞두고 로잔운동이 발표한 ‘대위임령 현황 보고서’의 일부 결과이다. 이 보고서는 국제 비영리단체와 기독교 단체의 연구를 바탕으로 150명의 글로벌 선교 전문가들의 통찰력을 제시한다.

“지상명령은 그 자체가 목적이 아니라 목적을 위한 수단이다.”라고 빅터 나카와 아이보 푸발란은 보고서에 이렇게 기록했다. “미래는 현재 모든 부족, 방언, 국가, 언어가 종말의 날에 왕께 경배하는 것이다.”

세계 선교의 성공과 미완의 과제

여호수아 프로젝트의 데이터에 따르면 선교사들과 토착 기독교 운동의 노력으로 현재 약 45억 7천만 명에게 복음이 전해졌지만, 33억 4천만 명은 여전히 복음을 듣지 못한 것으로 추산된다.

하지만 오늘날 대부분의 선교사는 미전도 종족이 있는 국가로 가지 않는다. 보고서는 “대부분의 선교사가 주로 기독교 또는 기독교 이후의 상황으로 가기 때문에 다른 종교를 믿는 사람들과의 관계와 이해가 부족하다”고 지적한다. 전 세계 인구의 60%가 아시아에 살고 있고 유럽으로 선교사를 파송하는 데 10배의 비용이 들지만 아시아보다 유럽으로 가는 선교사가 더 많다.

세계 기독교 데이터베이스의 2020년 통계에 따르면 선교사를 가장 많이 보내는 나라이자 가장 많이 받는 나라는 미국으로, 135,000명의 선교사가 해외로 나가고 38,000명이 해외에서 들어온다. 전체 기독교인의 약 10분의 1이 미국인인 미국의 기독교 인구는 여전히 세계에서 가장 큰 규모다. 브라질은 오순절주의의 급격한 확산으로 인해 전 세계 기독교인의 약 8%를 차지하며 그 뒤를 잇고 있다. 또한 브라질은 40,000명으로 두 번째로 많은 선교사를 파송하고 있다.

35,000명의 선교사를 파송한 한국은 2015년과 2020년 사이에 2위에서 3위로 떨어졌다. 선교사의 고령화와 젊은 기독교인들의 참여 감소가 이러한 정체 현상의 원인으로 지목되고 있다. 필리핀에서 파송된 25,000명의 선교사는 대부분 가톨릭 신자이며, 이 숫자에는 이중직 선교사로 활동하는 해외에서 일하는 필리핀인은 포함되지 않았다.

나이지리아에서는 일부 교회가 선교 기관을 우회하여 선교사를 직접 미전도 종족에게 파송하고 있다. 로잔 보고서의 한 글은 “세계 기독교 운동의 역사는 1세기부터 현재까지 복음을 전하기 위해 하나님께서 사용하신 지역 교회와 선교 기관 간의 협력의 역사”라고 요 페르비와 샘 응구기의 저서를 인용했다.

아프리카에서 기독교의 성장

지난 세기 동안 사하라 사막 이남 아프리카는 전 세계에서 기독교가 가장 빠르게 성장한 지역이다. 이 지역과 라틴 아메리카는 오순절주의가 가장 강력하게 성장한 지역이다. 세계 기독교 백과사전에 따르면 1970년 사하라 사막 이남 아프리카에는 약 2,000만 명의 오순절주의자가 있었지만, 현재는 그 수가 2억 3,000만 명으로 급증했다.

퓨 리서치 센터는 2060년에는 기독교인 10명 중 4명 이상이 사하라 사막 이남 아프리카를 고향으로 삼을 것으로 예상했다. 이러한 변화의 대부분은 세계에서 가장 젊은 인구가 살고 있는 이 지역의 인구 통계에 기인한다. 현재 이 지역 기독교인의 평균 연령은 19세로 북미의 39세, 유럽의 42세에 비해 훨씬 적다.

사하라 사막 이남 아프리카는 종교적 성향도 강하다. 나이지리아에서는 성인의 약 90%가 매주 종교 예배에 참석하는 반면, 미국은 40% 미만이다. 퓨에 따르면 18~39세 인구는 전 세계적으로 40세 이상 인구보다 매주 교회 예배에 참석하는 빈도가 낮지만, 사하라 이남 아프리카에서 그 격차가 가장 적다.

로잔 보고서 글에서 아나 루시아 베딕스, 멘칫 웡, 매기 가투쿠는 “선교를 생각하는 모든 사람은 아프리카 접근 방식을 고려해야 할 뿐만 아니라 아프리카 사람들 스스로 선교의 최전선에 설 준비가 되어 있어야 한다.”라고 말한다.

인도와 파키스탄의 미전도 종족

한편, ‘자국민을 전도할 수 있는 토착 교회’가 없는 그룹으로 정의되는 전 세계 미전도 종족 그룹(UPG)의 대부분은 남아시아, 특히 힌두교가 다수인 인도와 무슬림이 다수인 파키스탄에 거주하고 있다. 전 세계의 5분의 3에 해당하는 약 3,000개의 UPG가 이 두 나라에 있다.

오퍼레이션 월드에 따르면 현재 인도 선교사 3만 명 중 60% 이상이 인도 내에서 활동하고 있다. 힌두 민족주의 정부가 집권하고 힌두교 이데올로기가 사회에 뿌리내리면서 인도의 기독교인들은 더 큰 박해에 직면하고 있다.

칼 에벤저, 테드 에슬러, 제임스 패톨의 글에 따르면 인도의 중산층 확대는 복음이 번성할 수 있는 기회와 장벽을 동시에 제공하고 있다. “인도의 종교적이고 카스트에 기반한 사회 구조와 이러한 세속적이고 다원적인 맥락이 결합하여 예수 그리스도의 유일성을 제시하는 데 큰 도전이 되고 있다.”라고 기록했다.

그러나 동시에 저자들은 인도의 많은 중산층이 “반드시 종교의 가르침에 확신을 갖고 헌신하는 것은 아니라고 지적했다. 많은 사람들이 자신의 경험과 필요에 맞는 방식으로 초대를 받으면 경청하고 자신의 견해를 바꿀 수 있다.”

파키스탄은 무슬림이 다수인 국가 중 가장 엄격한 신성모독법을 시행하고 있으며, 이를 위반할 경우 투옥이나 사형까지 선고할 수 있다. 도시에 거주하는 기독교인들도 저임금 환경미화원으로 내몰리고 있다.

보고서는 남아시아가 “앞으로 수십 년 동안 가장 복음화되지 않은 지역으로 남을 것”이라고 지적했다.

다원적 선교

기독교 중심지가 서구에서 글로벌 사우스로 이동함에 따라 선교 활동은 이제 “모든 나라에서 모든 나라로”라는 뜻의 다중심적 선교가 되었다고 국제오엠에프 글로벌 홍보대사 패트릭 펑은 말한다.

‘폴리센트릭 글로벌 선교’라는 제목의 글에서 “선교는 처음부터 폴리센트릭이었다”고 주장한다. 초대 교회는 예루살렘에서 복음을 전하기 시작했지만 핍박으로 인해 로마 세계로 흩어져 유대인 디아스포라에게 복음을 전해야 했다. 그 후 신자들은 이방인들에게 복음을 전하기 위해 안디옥으로 갔고, 그곳에서 바울은 선교 여행을 시작하여 교회를 개척했으며, 그 교회들은 계속해서 복음을 전파했다.

이 보고서는 유럽을 제외한 전 세계 모든 지역에서 “50년 전보다 더 많은 선교사를 보내고 받고 있다”고 지적했다. 기독교인이 소수인 국가에서 더 많은 선교사가 파송되고 있으며, 이들은 종종 그들이 선교하려는 사람들과 관계를 맺는 데 도움을 주고 있다.

그러나 한 가지 도전 과제는 기독교의 부가 북미에 집중되어 있어 다원주의 교회가 어떻게 관대함을 장려하고, 부를 가진 기독교인과 그렇지 않은 기독교인 사이에 ‘건강한 채널’을 만들고, 새로운 자금원을 발굴할 수 있는지에 대한 논의가 필요하다는 것이다.

다른 글에 인용된 내비게이터스의 스콧 모튼은 다음과 같이 말한다.”모든 문화가 지상 명령을 받았다면 모든 문화는 지상 명령을 지원할 특권이 있다.”

디아스포라 선교

복음이 전파되는 한 가지 방법은 기아, 전쟁, 박해, 더 나은 일자리 또는 가족을 위해 고국을 떠나는 사람들의 이동을 통해 이루어진다. 세계 이주 보고서에 따르면 2020년 전 세계 국제 이주자 수는 2억 8,100만 명으로 10년 전보다 6,000만 명이 증가했다. 이러한 이민자 중 절반 가까이가 기독교인이다.

이러한 패턴은 다원적 선교에 부합하는 것으로, 기독교인 이주자들이 복음을 증거하고 씨앗을 심을 수 있는 새로운 지역으로 이주하고 있기 때문이다. 동시에, 목적지 국가의 기독교인들은 고국의 전통과 종교와는 거리가 멀기 때문에 새로운 신앙을 기꺼이 받아들이는 새 이민자들에게 복음을 전할 수 있다.

샘 조지는 ‘이동하는 사람들’이라는 글에서 “하나님은 인류 역사와 인류의 분산에 대한 주권자이시다”라고 기록했다. 그는 “서구의 기독교는 쇠퇴하는 것이 아니라 아시아, 아프리카, 라틴아메리카에서 온 이민자들이 새로운 선교적 추진력으로 기독교를 부흥시키고 변화시키고 있다”고 말한다.

예를 들어, 홍콩의 자유가 강화되면서 과거 영국 식민지였던 홍콩 시민들이 영국으로 피난처를 찾으면서 영국에 중국인 교회가 붐을 이루고 있다. 벨기에에서는 아프리카 기독교인들이 종교 교육 수업을 가르치는 경우가 늘고 있다. 미국에서는 부탄 네팔 교회가 현지 교회가 죽어가는 교회 건물에서 모임을 가지면서 성장하고 있다.

조지는 “기독교는 여행하기 위해 태어난 신앙이기 때문에 선교에 가장 적합한 신앙이다”라고 말한다.

불의에 반대하는 교회

세계은행에 따르면 전 세계적으로 극빈층 인구는 1990년 20억 명에서 2019년 10억 명으로 감소했다. 로잔 보고서는 이러한 추세를 개인의 영적 필요뿐만 아니라 신체적, 사회적, 경제적 문제까지 해결하는 통합적 선교의 중요성과 연결했다.

인권은 이전 세기보다 더 많이 보호되고 있다. 하지만 전 세계적으로 종교에 대한 정부의 규제는 증가하고 있다. 퓨에 따르면 북아프리카, 중동, 아시아에서 종교 단체에 대한 정부의 무력 사용 비율이 가장 높은 것으로 나타났다.

오늘날 약 4천만 명의 사람들이 강제 노동, 성 착취, 원치 않는 결혼 등 현대판 노예제도의 피해자로 추정된다. 여성과 소녀들은 착취 피해자의 70%, 성 산업 피해자의 99%를 차지할 정도로 불균형적으로 피해를 입고 있다.

크리스티 사무엘, 조카베드 솔라노, 제니 양은 로잔 보고서에서 “교회가 억압받는 사람들을 지지하는 목소리를 내고 있지만, 많은 경우 리더십의 발언에 국한되어 행동으로 이어지지 않는다”고 지적했다. 이들은 교회가 “불의를 고발하고, 억압받는 자를 해방하고, 압제자의 제한 없는 자유에 대항하는 일에 더욱 신속히 나서서 예언자적 역할을 수행해야 한다”고 촉구했다.

인공지능은 위험과 가능성을 동시에 제시한다

선교계가 고려해야 할 또 다른 지각 변동은 인터넷이 인간 삶의 모든 측면을 어떻게 변화시키고 있는가 하는 점이다. 보고서는 “디지털 미디어의 부상은 잠재적으로 초기 근대 유럽에서 인쇄술의 출현만큼이나 성경 참여에 변혁을 가져올 수 있다”고 말한다.

전 세계 인구의 약 60%가 인터넷에 연결되어 있기 때문에, 사람들이 자신의 언어로 성경을 쉽게 읽고 들을 수 있는 성경 앱에 새로운 기회가 열리고 있다. 또한 성경 앱은 특히 보안이 우려되는 국가에서 사람들이 성경에 접근할 수 있는 새로운 방법을 제공한다. 번역 소프트웨어, 온라인 협업 도구, 크라우드 소싱도 성경 번역 과정을 가속했다.

동시에 기술의 발전은 특히 인공지능(AI)과 인간의 의미와 관련하여 교회에 도전 과제를 제기하고 있다.

“복음의 선포는 단순히 정보를 전달하는 것이 아니라 성령의 능력에 의한 전인격적인 변화다”라고 이 보고서의 AI에 관한 글의 저자들은 기록했다. 또한 “많은 사람들이 모든 사람, 부족, 국가에 복음의 메시지를 전하기 위해 AI 도구의 엄청난 힘을 활용하려고 노력하고 있다”고 덧붙였다.

저자들은 하나님께서 교회를 돕기 위해 이러한 도구를 사용하신다는 사실을 인정하면서도 “기계는 인간과 근본적으로 다르다는 인식과 인류의 고유한 본성에 따라 사용해야 한다”고 경고했다.

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제4차 로잔 대회에서 젊은 지도자, ‘마켓 플레이스’기독교인과 기술을 포용하다

한국에서 모건 리 작성

200여 개국에서 온 5,000여 명의 복음주의자들이 한국에 모여 복음 전도 전략을 논의한다.

[사진 설명] 2024년 9월 24일, 패널들이 로잔 운동이 각자의 사역에 미친 영향에 대해 이야기를 나누고 있다.

GOY

스티브 오 목사는 자신의 가족의 기독교 유산을 1800년대 한국에 도착한 개신교 선교사들까지 거슬러 올라간다고 말한다.

“우리 가족은 세계 선교 운동 덕분에 큰 축복을 받았습니다” 라고 호주 시드니에 있는 리빙호프 커뮤니티 교회를 이끄는 오 목사는 말했다.

이번 주, 오 목사는 200여 개국에서 온 5,200명의 기독교인들과 함께 한국 인천에서 열린 제4차 로잔 대회에 참석했다. 이번 모임은 지난 50년간의 세계 복음주의 운동의 개인적, 그리고 집단적인 결실을 기념하는 자리다.

50년 전, 빌리 그레이엄과 존 스토트가 150개국에서 온 2,700명의 복음주의자들을 소집해 역사를 만들었던 그 이후, 이번 운동의 지도자들은 이 협력이 앞으로 더 나아갈 수 있다고 믿고 있다.

“오늘날 전 세계 교회에서 가장 위험한 말은 ‘당신이 필요 없습니다’인 것 같습니다” 라고 로잔 운동의 글로벌 총괄이자 CEO인 마이클 오가 말했다. (스티브 오와는 관련 없음) 한복을 입고 일요일 개회 연설을 한 오 대표는 한국 디아스포라 출신이다.

로잔이 마지막으로 남아프리카 공화국 케이프타운에서 총회를 연 지 15년이 지난 지금, 이 운동은 지상명령에서 필수적인 협력을 더 강화하기 위해 노력해 왔다. 2016년에는 자카르타에서 40세 미만의 지도자들을 위한 행사를, 2019년에는 마닐라에서 ‘마켓플레이스’ 기독교인들을 위한 행사를 개최했다.

이번 로잔 4차 대회에서 CT가 현장에서 인터뷰한 지도자들은 1974년 첫 행사 이후 로잔은 전 세계 복음주의자들 간의 협력을 강화해 왔다고 말한다. 이번 운동은 젊은 지도자를 양성하고 네트워크를 확장하는 데 중점을 두고 있으며, ‘대위임령 현황 보고서’ 및 ‘서울 선언문’이라는 두 개의 문서를 발표했다. 이 문서들은 전도와 신학에 대한 리더로서의 역할을 재확인하기 위한 것이다.

행사를 준비하는 과정에서 로잔은 지역 교회들에 협력할 것을 요청했다.

한국 교회는 역사적으로 서로 협력하는 데 어려움을 겪어왔고, 2014년 세계복음연맹은 한국 복음주의자들 사이의 분열 때문에 서울에서 열릴 예정이었던 총회를 취소한 바 있다.

이번 로잔 총회를 준비하는 초기 단계에서, 한국의 대형 장로교회 중 하나인 온누리교회는 430개 이상의 교회를 모아 함께 기도하는 시간을 가졌다. 약 200개의 교회가 함께 사도행전을 설교하기 시작했고, 많은 교회가 총회 비용을 모금했다. 현재 약 4,000명의 지역 기독교인들이 이번 행사를 위해 기도하고 있다.

한국 교회는 이번 총회의 컨벤션 센터, 식사, 교통 및 행사 진행 비용에 재정적으로 크게 기여했다.

서울 굿셰퍼드 교회의 담임목사이자 이번 행사의 지역 조직자인 유기성 목사의 말에 따르면, 한국 기독교 지도자들 사이에서 신뢰를 쌓는 일은 쉽지 않았다고 한다. 하지만 그는 이번 준비 과정을 한국 교회를 되돌아보고 다음 세대를 격려할 기회로 보고 있다. “로잔과 함께 일한 젊은이들이 한국 교회의 미래 지도자들입니다.”

필리핀 출신의 로잔 이사인 멘칫 웡과 같은 행사 참석자들은 세대 간 영향력의 중요성을 강조했다.

“이제 저는 나이가 들었으니, 제 역할은 더 젊은 리더들이 그 자리를 대신하고 사람들을 예수께로 인도하도록 도와야 할 것입니다” 라고 말했다.

서울 총회는 여성 대표 비율(29%)과 40세 이하 대표 비율(16%)이 역대 최고치를 기록했다. 1,450명 이상의 참석자들이 전문 사역자가 아닌 사람들이다. 화요일에는 젊은 리더들을 위한 저녁 만찬이 열렸고, 이번 주 후반에는 ‘마켓플레이스’ 참석자들(28%)을 위한 위임식이 예정되어 있다.

로잔 4 주최측은 당초 전체 대표 중 북미인이 약 5%를 차지하도록 목표했으나, 결국 이 지역에 거주하는 대표는 전체 참가자의 25.5%를 차지했다. (로잔의 통계는 대의원의 거주지를 기준으로 한 것이다.) 유럽인(13%)과 함께 서양인이 전체 대표의 38.5%를 차지했다.

대표의 약 1/3(36.9%)이 아시아 국가에 거주하며, 아프리카는 12.8%, 라틴 아메리카는 7.7%였다. 오세아니아에 거주하는 대표자는 3%, 카리브해에 거주하는 대표자는 1.1%를 차지했다.

이번 주 동안 다양한 참석자들과 함께하면서, 미국에 기반을 둔 가나 출신의 글로벌 기독교 포럼 사무총장 캐슬리 B. 에사무아는 “교회는 우리 교단이나 어떤 특정 집단보다 훨씬 크고 위대하다”는 것을 다시금 깨닫게 되었다고 한다.

“여기에서 하나님께서 전 세계에서 어떤 일을 하고 계신지 보고 영감을 받지 않을 수 없습니다” 라고 그는 말했다. “또한 다른 사람들이 겪고 있는 박해를 들으며 마음이 아프고, 신앙생활에 큰 영향을 미칩니다. 다양한 사람들을 만나고, 세계 교회의 더 큰 선을 위해 그들과 네트워크를 형성할 수 있습니다.”

칠레 마르틴 부서 신학교의 교수이자 디렉터인 크리스티안 마우레이라는 전 세계에서 온 기독교인들이 박해와 하나님의 은혜에 대한 이야기를 직접 듣는 것은 특별한 경험이라고 말한다. “파키스탄, 말레이시아, 유럽, 그리고 이슬람권에서 하나님이 하고 계신 일들을 들으면 큰 감동을 받습니다.”

클라우디아 샤를로, 아이티 카프아이시앵의 엠마우스 대학교 경영대학 학장은 이번 회의에서 자신이 일하고 있는 학교를 설립한 원 미션 소사이어티의 아시아 선교사들과 연결될 수 있었다고 말한다.

“로잔이 없었다면 그분들을 만날 기회가 없었을 겁니다,”라고 말했다.

로잔의 이전 회의마다 기념비적인 복음주의 문서가 발표되었다. 1974년의 로잔 언약, 1989년 마닐라 선언, 그리고 2010년 케이프타운 서약이 그것이다. 이 전통을 이어받아 로잔은 이번에 일곱 부분으로 이루어진 ‘서울 선언’을 발표했다. 이 선언은 복음, 성경, 교회, 인간, 제자도, 국가 공동체, 그리고 기술에 대한 신학적 입장을 담고 있다.

“서울 선언은 우리가 로잔 운동 내에서 충분히 고민하지 않았거나 반영, 기록하지 못한 일곱 가지 주요 주제를 보완하기 위해 만들어졌습니다,”라고 로잔의 글로벌 부국장 데이비드 베넷은 말했다.

“이전의 세 가지 문서를 대체하거나 그 문서들을 무효로 하는 네 번째 문서를 만들려고 했던 것은 아닙니다,”라고 그는 덧붙였다.

이 선언은 97개 항목, 13,000단어로 구성되어 일요일에 발표되었다. 이전 회의들은 한 주 동안 공동으로 문서를 작성해 왔기 때문에 일부 대표들은 이번 발표에 놀랐다.

“풍부하고 다양한 역사를 바탕으로 한 이 로잔 선언은 많은 유익한 내용을 담고 있으며, 이번 시기를 위한 신학적 명확성에 신경써주신 점에 감사드립니다,”라고 로잔 북미 지역 디렉터 에드 스테처는 인스타그램에 글을 남겼다. “그렇지만 저는 복음 전도의 우선순위를 더욱 강조했으면 좋았을 것 같습니다.”

‘총체적 선교를 수용하는 한국 복음주의자들’(KEEIM)은 대표들이 우려 사항을 논의할 수 있도록 화요일 모임을 조직했다.

기독교 데일리 인터내셔널의 보도에 따르면, 서울 선언의 동성애 관련 부분이 발표 후 수정되었다.

한국의 기독교 지도자들은 원래의 문구가 “많은 지역 교회와 기독교 공동체들이 잘못을 저질렀다는 식으로 묘사되었다”며, 이는 “대부분의 지역 교회와 기독교 공동체가 그러지 않았음에도 불구하고” 문제가 있다고 지적했다.

69항에서는 동성애 성향을 가진 그리스도인들이 ‘많은 지역 교회에서 무지와 편견으로 어려움을 겪는다’라는 기존의 문구가 ‘기독교 공동체 내에서도 이러한 일이 발생한다’로 수정되었다. 또한 교회가 ‘실패’에 대해 회개한다는 표현은 ‘우리의 사랑의 부족’을 회개한다고 바뀌었다.

동성애 성향을 가진 신자들을 묘사할 때 사용된 ‘신실한’이라는 단어 역시 다음 항에서 삭제되었다. 이러한 수정은 서울 선언이 발표되기 전 이미 반영되어야 했다고 로잔 대변인이 화요일에 밝혔다.

스리랑카 콜롬보 신학교 학장 아이버 푸발란과 아프리카 사하라 남부 국제 디렉터 빅터 나카는 로잔의 신학 작업 그룹을 공동으로 이끌었으며, 이 선언 작업에 약 18개월을 할애했다.

베넷의 말에 따르면, 문서를 작성한 이들은 스스로에게 다음과 같은 질문을 던졌다고 한다.

“무엇을 해야 하는가? 하나님의 온전한 뜻이 열방과 교회에 이뤄지길 소망을 갖고 우리가 충분히 경청하지 못했거나, 변화하는 세계가 제기하는 새로운 질문들에 대해 우리의 세 가지 기초 문서에서 충분히 답하지 못한 부분이 있을까?”

이 문서는 몇 주 전에 발표된 ‘대위임령 현황 보고서’의 뒤를 이어 작성되었다. 500페이지 분량의 이 보고서는 세계 복음화의 현재 상황을 데이터와 연구를 통해 분석하며, 각 지역의 지도자들이 효과적으로 사역을 지속할 수 있는 아이디어와 기회를 제시했다.

“수백만의 예수 그리스도를 따르는 사람들이 모인 수십만 개의 교회가 있습니다,”라고 이 보고서의 서문에서 푸발란과 나카는 말했다. “그러나 대사명을 성공적으로 수행하기 위해서는 대사명을 품고 마음과 생각이 일치하는 교회가 필요합니다.”

이러한 심도 있는 신학적 작업에 대한 헌신은 미국 기반의 인터바시티 크리스천 펠로우십의 회장 톰 린에게 깊은 인상을 주었다.

“로잔에서 나오는 하나의 개념이 시간이 지나면서 전 세계 많은 곳에 영향을 미칠 수 있습니다,”라고 그는 말했다.

KEEIM의 김종호는 대학 신입생 시절 로잔 문서에 대해 알게 되었다. “통전적 선교에 대한 그들의 헌신은 내가 사회에서 책임감 있게 기독교인으로 살아갈 수 있다는 영감을 주었습니다,”라고 그는 말했다. “이는 제게 희망의 상징이었죠.”

로잔은 지난 50년 동안 복음주의 세계에 큰 영향을 끼쳤지만, 이러한 운동에서 역사에 안주하지 않도록 주의해야 한다고 우크라이나 OneHope의 네트워크 전략가 루슬란 말류타는 말한다.

“70년대에 전 세계에서 [수천 명의] 사람들을 모은다는 건 그 자체로 놀라운 성과였어요,”라고 그는 말했다. “지금도 그것은 성과이지만, 대형 교회 네트워크를 통해서도 할 수 있는 일이에요. 여전히 큰 일임에는 틀림없지만, 이제는 그렇게까지 대단한 일은 아닙니다.”

변화하는 세상 속에서 이 정도 규모의 모임을 주최할 수 있는 조직들은 자신들이 주최하는 모임의 형태에 대해 성찰해야 한다.

“로잔을 포함한 모든 중요한 글로벌 그룹은 이 시대에 맞춰 스스로를 재구상하는 데 매우 신중해야 합니다,”라고 말리우타는 말했다.

이를 위해 로잔은 디지털 디스커버리 센터를 마련했는데, 이곳은 참석자들이 복음 전파와 기술이 충돌하는 지점을 더 잘 이해할 수 있도록 돕는 일련의 상호작용을 하는 전시들로 구성되어 있다. 오후 세션에서는 인공지능과 트랜스휴머니즘 같은 주제들이 다뤄진다.

화요일 저녁에 있었던 연설에서, 로잔의 50주년을 기념한 마이클 오는 ‘세 가지 D: disciple-making in the world, disciple-maturing of the church, and digital, 즉 세상에서 제자를 삼고, 교회에서 제자를 성숙시키며, 디지털에 대한 열정적 헌신’을 참석자들에게 상기시켰다.

케냐 성경적 변혁 센터의 폴 오쿠무는 “우리는 그리스도의 몸에서 전환점에 서 있습니다. 한편으로는 하나님이 하시는 일에 대한 많은 흥분과 기쁨이 있지만, 다른 한편으로는 박해와 종교적 불관용에 대한 엄청난 우려가 있습니다”라고 말했다.

싱가포르에서 IFES 동아시아 지역 비서관으로 활동 중인 리스만 코말라디는 “저는 전 세계 복음주의 교회와 연대하기 위해 여기에 왔습니다. 그 교회의 아름다움과 회복력을 포용할 뿐 아니라, 그 불완전함과 혼란스러움도 함께 받아들입니다. 우리는 함께 어디에 있든지 세상에 그리스도를 더 신실하게 증언할 수 있을 것이라 믿습니다”라고 말했다.

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Church Life

한국의 선교 성공이 미래를 보장하지 않는다

이사벨 옹

20세기의 특별한 교회 이야기는 현재 인구학적 위기와 기독교에 대한 환멸, 그리고 2007년 탈레반 피랍 사건으로 고전하고 있다.

Illustration by Mallory Rentsch Tlapek / Source Images: Getty

한국 국적의 헬렌 이 선교사는 2002년부터 5년간 인도 벵갈루루에서 선교사로 활동했다. 2015년, 그녀는 인도의 수도 뉴델리로 또 다른 선교 여행을 떠났다.

새로운 도시와 다른 팀이었지만 한 가지 변하지 않은 것은 그녀가 그곳의 최연소 선교사였다는 점이다.

45세의 이 선교사는 무슬림에게 다가가는 선교 단체에서 멤버 케어 코디네이터로 일하면서 이와 같은 현상을 목격하고 있다.

이 선교사는 “최근 3~4년 동안 장기 선교사 후보로 지원한 젊은 가족이 한 명도 없었다”고 말했다.

21세기 전반기에 한국은 선교사 파송 강국이 되었다. 2015년 세계 기독교 데이터베이스에 따르면 한국은 전체 선교사 파송 분야에서 2위를 차지했다.

로잔운동의 지상명령 현황 보고서에 인용된 세계 기독교 데이터베이스의 2020년 통계에 따르면 동아시아 국가인 한국은 선교사 파송 분야에서 미국과 브라질에 이어 3위에 올랐다.

그러나 이 나라 선교사의 폭발적인 성장은 지속 가능하지 않은 것으로 보인다.

우첸나 안얀우, 크리스티안 카스트로, 데이비드 로는 로잔 보고서에서 “한국 교회와 선교는 최근 세속화, 젊은이들의 종교에 대한 전반적인 무관심, 대형 교회 스캔들의 영향 등으로 인해 정체 상태에 있습니다”고 지적했다. “”이러한 이유로 한국 선교사 인구는 점차 고령화되고 있습니다.”

한국선교연구원(KRIM)의 데이터에 따르면 지난 20년간 선교사 수는 꾸준히 증가하다가 2020년대 들어 약간의 감소세를 보인다.

90년대에 한국 교회는 1만 명의 선교사를 파송해 복음을 전하고자 외쳤다. 이 비전은 10년 만에 실현되었고, 2010년에는 선교사 수가 두 배인 2만 명으로 늘었다.

그 이후로 성장은 미미한 수준에 머물렀다고 KRIM의 데이터는 보여준다. 지난해 한국은 총 21,917명의 선교사를 파송했는데, 이는 2022년 20,204명, 2020년 22,259명에서 감소한 수치이다.

2007년 아프가니스탄에서 탈레반이 의료 지원 활동 중이던 한국 교회 봉사자 23명을 납치해 2명을 살해한 납치 사태가 선교 파이프라인이 둔화한 이유 중 하나일 수 있다.

“한국인 선교사 수는 계속 증가하고 있지만 2007년 인질 사건 이후 그 비율이 현저히 낮아졌습니다”라고 한국의 카리스 국제문화연구원의 설립자이자 대표인 문상철 씨는 말한다(가장 최근에는 올해 8월 케냐에서 한국인 선교사 2명이 납치된 사건이 있다.).

탈레반이 인질 석방 대가로 한국 정부로부터 400만 달러를 받았다고 주장한 이 사건은 기독교인과 비기독교인 한국인 모두로부터 선교 활동에 대한 거센 비판을 불러일으켰다.

문 씨는 이 사건 이후 많은 사람이 교회를 이기적인 존재로 여기게 되었고, 신앙의 배타성을 비판하게 되었다고 말한다.

탈레반의 살인 납치 사건은 한국 국민들 사이에서 무슬림에 대한 ‘거대한 공포증’을 불러일으켰고, 특히 기독교계에서는 이슬람으로부터 신앙을 지켜야 할 필요성을 느낀다고 이 씨는 말했다.

“교회의 많은 사람이 여전히 [무슬림]을 매우 두려워합니다. … 그들은 무슬림이 테러리스트라고 생각하죠”라고 그녀는 지적한다.

CT가 인터뷰한 한국 선교사들과 지도자들은 로잔 보고서에서 관찰된 데이터와 추세에 동의했다. 그럼에도 대부분의 선교사는 한국의 젊은 기독교인들 사이에서 선교적 삶에 대한 새로운 개념과 표현이 성장하는 것을 보면서 한국 선교 운동의 미래에 대해 낙관적으로 전망하고 있다.

예언적인 추진력

1973년 빌리 그레이엄은 한국이 아시아 전역에서 전도와 선교의 거점이 될 것이라고 예언했다. 한국 교회의 역사는 그레이엄 목사의 선교에 대한 열렬한 헌신을 반영하고 있다.

최초의 한국인 선교사는 1907년 평양 대부흥운동 때 안수를 받았다. 1974년 한국 교회가 24명의 선교사를 파송하면서 한국 선교 운동(KMM)이 시작되었다. 그 이후 한국 선교사들은 170개국에 복음을 전했다.

한국과 전 세계에서 30만 명의 신자가 참석한 서울 엑스폴로 ‘74와 같은 전국적인 전도 행사는 당시 선교 열기를 고조시키는 데 기여했다. 1988년 한국이 올림픽을 개최한 후 정부는 한국인의 자유로운 여행을 허용하면서 KMM은 더욱 발전할 수 있었다.

중앙아시아와 중국은 한국 선교사들이 큰 영향을 끼친 곳 중 하나였다.

몽골과 같은 국가에서 그들은 기독교 인구 증가에 중요한 역할을 했다. 동아시아 복음 운동에 관한 2019년 로잔 기사에서는 “1989년에는 기독교인이 4명에 불과했지만 2008년에는 그 수가 4만 명으로 늘어났다”고 밝혔다.

중국 선교는 1900년대 대한예수장로회가 세 명의 목사와 그 가족을 산둥성에 파송하면서 시작되었다.

티모시 K, 박은 한국 교회, 하나님의 선교, 세계 기독교에서 이 파송이 “한국 교회의 가장 위대하고 중요한 선교 사업”이라고 썼다. “이는 사도 시대 이후 아시아 사람들에 의한 최초의 아시아 선교였다.”

2017년까지 공식적으로 등록된 중국 내 한국 선교사 수는 약 500명이었지만, 실제 수는 2,000명에 가까웠을 것으로 추정된다고 CT 보고서는 밝혔다. 많은 선교사가 북한과 가까운 지린성에서 사역하며 탈북민들의 정착을 도왔다.

하지만 그해 중국이 한국 선교사들을 추방하고, 10년 전 아프가니스탄 납치 사태가 터지면서 한국 선교사들은 다른 곳에서 봉사할 기회를 찾아야 했다.

많은 선교사가 아프가니스탄을 비롯해 신앙 전파가 제한되거나 금지된 창의적 접근 지역에서 사역을 중단한 이유는 “현지인들이 한국 선교사들이 그 지역에 있다는 것을 더 잘 알고 있었기 때문”이라고 문 씨는 말한다.

한국 기독교 지도자들은 코로나19 팬데믹과 교회 성장의 감소로 인해 최근 몇 년 동안 KMM이 침체하였다고 CT에 말했다. 교회가 재정적으로 더 어려워지면서 선교사들을 위한 지원금이 줄어들고 있다.

해외 선교를 떠나는 한국 기독교인의 수는 줄어들고 있지만, 선교사들은 더 먼 곳으로 모험을 떠나고 있다.

오늘날 한국 선교사들은 미국, 필리핀, 태국, 기타 동남아시아 국가 등 복음을 전하고 나누는 데 제약이 많은 나라에서 사역하고 있다.

개종 금지법이 있는 힌두교가 대다수인 네팔에서 한국인 선교사 부부는 지난해 기준 다딩 지역에서 70개에 가까운 교회를 개척했다. 2014년 보고서에 따르면 케냐는 아프리카 대륙의 다른 국가에 비해 더 많은 한국 선교사가 활동하고 있는 “한국 선교의 교두보”가 되었다.

고령화

한국 선교사 중 20~30대 선교사는 약 7%에 불과하다. KRIM의 2023 보고서에 따르면 장기 선교사의 대다수(67.9%)가 50세 이상이다.

태국 북동부에서 교회 개척자로 사역하다 현재 안식년을 보내고 있는 김은희 선교사(35세)는 이러한 ‘실버 선교사’는 목회 사역 은퇴 후 선교 현장에 진출하는 경우가 많다고 말한다.

김 선교사는 23살 때 타문화권 선교에서 전임으로 하나님을 섬기기로 결심했다. 오늘날에도 같은 일에 관심이 있는 한국의 젊은 크리스천들이 있지만, 교회가 얼마나 선교적인지에 따라 그 일을 추구할지 여부가 결정된다고 김 선교사는 말한다.

“교회가 더 이상 선교를 필수적인 것으로 여기지 않고 선교를 위한 기도와 지원, 동원을 중단한다면, 그것은 한국 선교의 종말이 시작되는 것”이라고 그녀는 말했다.

전통적인 교회 파송 구조도 의도치 않게 선교사 파송 연령에 영향을 미칠 수 있다. 대부분의 한국인은 선교사가 되려면 목사 안수를 받고 5~6년 정도 걸리는 선교 신학 훈련을 받아야 한다고 생각한다.

이러한 인식이 점차 바뀌고 있지만, 교회가 신학을 공부하지 않은 20~30대 청년들을 선교 현장에 기꺼이 파송할지는 논란의 여지가 있다고 미전도 종족 복음화에 주력하는 WEC 인터내셔널 박경남 국제 디렉터는 말한다.

한국대학생선교회(KCCC) 박성민 동아시아 담당 부대표는 서구 문화에 비해 한국 문화에서는 부모의 의견을 더 중요하게 여긴다고 말한다. 효도의 한 형태로서, 젊은 졸업생들은 먼 타국에서 장기 선교사로 주님을 섬기기보다는 잘 알려진 회사에서 일하며 경제적으로 안정되어야 한다는 압박감을 느낀다.

김혜린(26세) 씨는 한국대학생선교회와 함께 두 차례 단기선교를 다녀왔다. 2022년 대학을 졸업한 후 1년 뒤 일본으로 단기선교를 떠났다.

가족들에게 전임 선교사가 되고 싶다고 말했을 때, 가족들은 격렬하게 반대했다. “가족들은 제가 많은 좋은 것들을 포기하고 선교사가 되기 위해 특별히 더 힘들고 어려운 길을 택한다고 생각해요”라고 그녀는 CT에 말했다.

“하지만 저는 그렇게 생각하지 않습니다”라고 그녀는 말했다. “저는 제가 가진 좋은 기회를 포기하는 것이 아닌 다른 어떤 것보다 하나님을 기쁘시게 하고 영광을 돌릴 수 있는 가장 특별하고 최고의 기회를 잡는 것입니다.”

초교파적으로 2년마다 열리는 고등학생 및 대학생 대상 컨퍼런스인 선교한국대회 역시 새천년 이후 참석자가 급감하고 있다.

전성기였던 1998년, 6,300명이 이 컨퍼런스에 참가했다. 2010에는 참가자 수가 3,975명으로 줄었다. 작년에는 1,403명이 참가했다.

하지만 참석자 수가 줄어든다고 해서 대회 총무인 욥 최 씨는 당황하지 않는다. 그는 하나님의 사역은 숫자에 의존하지 않는다고 단언했다.

Z세대와 알파 세대 신자들은 신앙을 실천하는 방법을 모색하면서 이전 세대와는 다른 질문을 던지고 있다고 최 총무는 말한다. “무엇이 진리인가, 실재인가?”가 아니라 “무엇이 아름답고 선하고 인간적인가?”와 같은 질문을 고민하고 있다고 그는 말한다. 그들은 또한 궁금해한다: “당신의 복음이 옳다면 왜 당신의 교회는 아름답지 않은가?”

변화 만들기

최근에 일어난 모든 일들이 한국 교회를 약화시킨 것은 아니다. 일부 지도자들에게는 지난 몇 년간의 사건들이 한국 선교 운동, 특히 한국 교회의 위상을 강화하고 재편하는 데 도움이 되었다.

문대원 대구동신교회 담임목사는 코로나19 사태를 통해 한국 교회가 선교에 대한 교만과 오만, 승리주의를 반성하는 계기가 되었다고 말했다.

“우리는 더 이상 한국 교회가 지상명령을 수행하는 데 중추적인 역할을 할 것이며, 해야 한다는 점을 강조하지 않습니다”라고 그는 말했다. “우리는 유럽 선교사들의 실수를 반복하고 싶지 않습니다.”

한국로잔위원회 이사로 활동 중인 문 목사는 오는 9월 한국 인천에서 열리는 제4차 로잔대회가 “한국교회가 세계교회 앞에서 선교적 성취를 자축하는 자리”가 아니라고 말했다.

대신 한국 교회가 반성하고 회개하며 그리스도의 몸 된 세계 교회로부터 배워야 할 때라고 문 목사는 주장한다.

일부 지도자들은 음악, 영화, 음식 등 한국 대중문화의 선풍적인 인기인 한류가 선교 사역의 좋은 기회로 작용하고 있다고 지적했다. “중남미와 아프리카에 가면 이미 많은 사람이 방탄소년단이나 블랙핑크 같은 케이팝 그룹의 노래를 알고 있습니다”라고 KCCC의 박 선교사는 말한다.

문 목사는 “특히 주목할 만한 것은 한국의 젊은 크리스천들 사이에서 예배와 선교 사역을 결합하는 새로운 에너지가 생겨나고 있다는 점”이라고 말했다.

이사야 씩스티원(Isaiah 6tyOne)과 같은 선교 지향적 예배 단체의 탄생은 이 새로운 운동의 대표적인 예이다. 최근 이 그룹은 필리핀 일로일로 지역의 한 고등학교를 방문하여 학생들에게 하나님의 말씀을 전하고 악기 연주법을 가르쳤다. “예수님, 당신은 승리하셨어요 / 천사들의 노래와 함께 / 부활하신 왕의 경이로움”이라고 청소년들은 찬양했다.

리더들은 또 다른 눈에 띄는 추세는 장기 선교는 감소하고 있지만 단기 선교는 증가하고 있다는 점이라 말한다.

많은 교회와 선교 단체에서 1주일에서 3개월, 1년까지 다양한 기간의 단기 선교 프로그램을 제공한다. 올여름 문 목사의 교회는 일본, 캄보디아, 터키, 탄자니아, 영국 등의 국가에 17개의 단기 선교팀을 파견했다.

해외 단기 선교사 파송에 대해서도 KCCC는 “이전보다 더 잘하고 있다”고 박 목사는 말한다. 올해 이미 3,000명의 학생과 전임 사역자들을 2주에서 4주간의 선교 여행에 파송했다.

일본 청년 선교사인 김 선교사는 단기 선교 여행을 통해 하나님과 더 깊고 진실한 교제를 경험했다. “먹고 마시는 일, 친구들과 만나 웃고 떠드는 일, 캠퍼스를 산책하는 일 등 모든 것이 주님의 영광을 위한 일이라고 느꼈습니다”고 그녀는 말했다.

유망한 미래

한국의 선교사 파송 순위는 하락했지만, 대부분의 지도자는 여전히 한국이 강력한 선교사 파송 국가라고 생각한다. 많은 이들이 한국 선교의 미래에 대해 낙관적인 전망을 내놓은 이유는 선교에 대한 포괄적인 이해로의 변화가 일어나고 있다는 점을 발견했기 때문이다.

문 목사는 “(기성세대가 주장하고 유지해 온) 전도와 사회적 책임의 구분은 젊은 세대에게는 별로 신경 쓰이지 않는 것 같다”고 말했다.

과거에는 한국 선교사들이 지역 개발, 의료 서비스, 구호 사역 등 다른 유형의 사역보다 전도와 교회 개척에 우선순위를 두었다. 하지만 오늘날에는 영적인 필요에만 집중하는 대신 지역 사회의 육체적 필요를 돌보려는 선교사들이 많아졌다고 카리스 인스티튜트(Charis Institute)의 문 목사는 말한다.

2006년 CT 커버스토리에서 문 목사는 많은 한국 선교사가 프로젝트를 시작할 때 취했던 독불장군식 접근법을 비판하기도 했다. 이는 여전히 많은 상황에 해당하지만, 젊은 한국 선교사들은 이전보다 현지 교회 및 지도자들과 협력하는 데 더 능숙해졌다고 말했다.

문 목사는 오늘날 한국 선교사들도 ‘유연한 선교사 정체성’을 갖게 되었다고 설명한다. 이전에는 자신의 정체성을 특정 국가와 연결 짓는 경우가 많았지만, 이제는 사역 국가가 바뀔 수 있다는 것을 더 잘 알고 있다.

선교한국회의 최 목사는 선교의 미래를 생각할 때 걱정과 반가움을 동시에 느낀다. 그는 또한 한국 기독교의 선교 개념이 지금보다 더 건강하고 균형 잡혀 있다고 생각한다.

그는 교육, 정부, 피조 세계 관리, 사회 정의 등 삶의 모든 영역이 신자의 선교적 정체성의 일부가 되는 선교의 차원이 확장되고 있다고 말한다.

“부흥은 하나님의 때에 달려 있습니다”고 최 씨는 말한다. “우리의 책임은 불을 거룩하고 순수하게 유지하는 것입니다.”

일본 선교사인 김 선교사는 인생의 전성기에 하나님을 위해 사는 것이 중요하다고 강조했다.

“청년기는 큰 힘과 에너지, 가능성이 있는 시기이며, 인생의 목적과 의미, 가치를 발견하고 무엇을 할 것인지 고민하기에 가장 좋은 시기라고 생각합니다”라고 그녀는 말한다. “이 시기를 세상의 흐름에 따라 살 것인지 아니면 주님의 일에 온전히 헌신할 것인지에 따라 남은 인생이 결정될 것입니다.”

멤버 케어 코디네이터인 이 선교사는 젊은 크리스천들이 단기 선교 여행에만 매달리다 보면 하나님의 변화시키는 사랑을 만날 기회를 놓칠 수 있다고 생각한다.

“다른 나라에서 오래 살다 보면 하나님이 선교에 얼마나 열정적인지, 그리고 하나님이 이 사람들을 얼마나 아끼시는지 더 잘 알 수 있다고 생각합니다”라고 그녀는 말했다.

“[선교사로서] 수십 년 동안 저는 그분의 사랑에 대해 많은 것을 배웠습니다.”

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Church Life

북한을 포기하지 않은 기독교인들

사라 경아 화이트

전문가와 실무자들이 폐쇄적인 북한을 섬기는 데 있어 가장 큰 도전과 격려에 대해 이야기합니다.

북한 평양의 거리를 걷는 사람들

Pool / Getty / Edits by CT

지난 7년간 북한 선교를 하는 외국인들은 고통스러운 시간을 보냈습니다.

미국은 2017년부터 특별한 허가 없이 자국민의 북한 입국을 금지했고, 미국에 기반을 둔 인도주의 단체와 사업체의 북한 활동도 중단되었습니다.

2020년 코로나19가 발생하자 북한 국경 근처에서 선교하는 거의 모든 외국인이 중국을 떠났습니다.

이 두 가지 사건은 전 세계 기독교 비영리단체들이 공식적으로 조선민주주의인민공화국(DPRK)으로 알려진 고립된 국가, 지난 20년 동안 오픈 도어의 월드와치리스트에서 기독교인이 가장 핍박받는 국가 1위를 차지한 북한을 선교하는 방식에 영향을 미쳤습니다 .

2020년에 폐쇄된 북한의 국경이 언제 다시 열릴지는 아직 명확하게 알려지지 않았습니다.

일부 여행 조치는 완화되었습니다. 작년에 북한은 중국과 러시아로 향하는 국제선 항공편을 재개했고, 오는 12월에는 평양과 다른 지역은 여전히 여행이 금지되어 있지만 주로 중국에서 온 관광객들이 삼지연시를 방문할 수 있도록 허용하고 있습니다 .

한국 당국은 또한 2019년 1,047명에서 2021년 63명으로 감소했던 남한 정착 탈북자 수가 지난해 196명으로 증가했다고 밝혔습니다 .

9월 22일부터 28일까지 대한민국 인천에서 열리는 제4차 로잔 세계복음화대회에서 북한의 참여는 큰 화제 중 하나입니다. 모임에 앞서 CT는 전문가와 실무자 5명에게 “오늘날 북한을 섬길 수 있는 기회에 관해 가장 우려되는 것과 기대되는 것은 무엇인가?”라는 질문을 던졌습니다. 응답자들의 의견은 다양했습니다. 이에 관해 낙관적인 입장을 밝힌 사람들도 있었지만, 특정 참여 방식을 재평가할 필요가 있다고 제기한 지도자들도 있었습니다.

하이디 린튼, 조선의 그리스도인 벗들(CFK) 상임이사

조선의 그리스도인 벗들은 교회 및 기타 단체와 협력하여 북한 내 35개 이상의 결핵 및 간염 치료 센터를 지원하는 미국에 본부를 둔 비영리 단체이다.

현재 고무적인 소식은 많지 않습니다. 국경은 최근에야 정부의 승인을 받은 무역, 대부분 한 국가의 관광객, 극소수의 외교관 및 자국민에게만 매우 제한적으로 다시 개방되었습니다. 지금까지 서방 대사관 직원, 유엔 직원, 비영리 단체 직원들은 복귀 초청을 받지 못했습니다.

우리는 모두 정부의 초청과 조력 하에 일하고 있지만 5년 동안 불확실성이 계속되는 것은 우려스러운 일입니다.

긴 시간에 걸친 심각한 홍수, 예측할 수 없는 수확량, 새로운 법과 정책, 국민들의 전반적인 건강 등 현재 상황에서 현장의 요구는 우려스러운 상황입니다. 수십 년에 걸친 전염병 통제 조치의 역량 강화와 관련된 심각한 우려도 있습니다.

최근 미국의 규제 프레임워크가 개정되어 인도주의적 조치를 취할 수 있는 여지가 더 넓어진 것에 대해 감사하게 생각합니다. 현재 우리가 볼 수 있든 볼 수 없든 관계없이, 하나님께서 선한 일과 영광을 위한 목적을 이루기 위해 신실하게 일하고 계시다는 것을 알고 있습니다.

제이미 김, Reah International CEO

Reah는 초국적 기독교 비영리단체로, 신자들이 북한을 위해 기도하고 헌금하고 섬길 수 있는 기회를 제공하기 위해 수련회와 회의를 개최하고 있다.

저는 중국에 거점을 두는 것이 북한을 선교하는 가장 좋은 방법이라고 믿는 사람들에 대한 걱정이 있습니다. 시진핑 중국 국가주석이 중국에 이익이 되는 외국인만 체류할 수 있도록 단속하고 강조하고 있기 때문에, 대북 사업에 종사하는 중국인이 아닌 사람들은 앞으로 중국 내 장기 체류를 정당화하기 어려워질 것입니다. 중국에 체류하는 사람들은 북한을 위해 무언가를 하고 싶어도 중국에 기여하는 사람이 되어야 합니다. 북한은 중국에서 기여하는 역할의 연장선에 있어야 합니다.

이번 대회에 북한이 참여하는 가장 큰 의의는 북한이 다시 개방되었을 때 세계 교회가 어떻게 선교할 준비를 할 수 있을지 함께 생각하는 것입니다. 언제가 될지는 모르지만 현재 국경이 더 개방되고 있으므로 조만간 그렇게 되기를 희망합니다.

한국 교회의 인적, 재정적 역량을 활용해 세계 교회 지도자들과 현장 사역자들이 겸손과 파트너십의 정신으로 함께 협력할 수 있는 모임을 개최함으로써 세계 교회가 먼저 준비할 수 있습니다.

또한 과거 북한과 더 많이 교류했던 미국, 캐나다, 기타 서방 국가들의 지도자들은 리더십 개발과 관리를 통해 그들의 전문성과 경험을 세계 교회와 공유할 수 있는 자문 네트워크를 만들 수 있습니다.

김선근, 갈렙선교회 설립자 겸 대표

한국과 미국에 본부를 두고 있는 이 국제 기독교 단체는 한국에 있는 탈북민들을 섬기고 있다.

탈북민을 돕는 단체 간의 소통과 정보 공유가 부족하므로 민감한 업무 특성상 여러 단체가 같은 탈북민에게 비슷한 지원을 제공하거나, 경우에 따라서는 탈북민에게 아무런 도움도 주지 못하는 상황이 발생할 수 있다는 우려가 있습니다.

이를 극복하는 한 가지 방법은 탈북민 지원 단체들이 단합하고 소통하며 정책 논의를 통해 다양한 의견을 공유할 수 있는 안전한 단일 소통 채널을 마련하는 것입니다.

북한에서 우상을 섬기며 살던 사람이 하나님의 은혜로 예수 그리스도를 영접하게 되는 것을 보면 늘 감격스럽습니다. 그러나 많은 탈북민들은 남한에 온 후에도 트라우마와 죄책감으로 고통받고 있으며, 이에 따라 탈북민들의 자살률이 높습니다. 따라서 탈북민들에게 예수 그리스도의 복음을 전하고 영적 자유로 인도하는 것은 육체적 자유를 보장하는 것만큼이나 중요한 일입니다.

익명의 인도주의 사역자(보안을 위해 이름 공개 보류)

2017년 미국 시민권자에 대한 여행 제한 조치로 인해 북한을 떠나야 했을 때 가슴이 아팠습니다. 하지만 최근 다른 단체에서 팀원 몇 명을 북한으로 보낼 수 있게 되어 우리도 곧 다시 현지에서 일할 수 있을 거라는 희망과 설렘이 있습니다.

무엇보다도 코로나19 이후 얼굴을 보지 못했던 북한 주민들과 다시 만날 수 있기를 고대하고 있습니다. 지난 4년간 멀리 떨어져 있지만 지속적으로 소통해 왔습니다.

우리 단체의 주제 구절은 이사야 43장 19절입니다. “보라 내가 새 일을 행하리니 이제 나타낼 것이라 너희가 그것을 알지 못하겠느냐 반드시 내가 광야에 길을 내고 사막에 강을 내리라.” 지금 북한은 새로운 시대를 지나고 있습니다. 코로나19를 겪으면서 북한에 많은 변화가 있었기 때문에 우리는 배울 것이 많습니다.

벤 토레이, 4대강 프로젝트 디렉터

한국 태백에 본부를 둔 이 기독교 비영리 단체는 교육과 훈련을 통해 북한으로 들어갈 사람들을 준비시킨다.

탈북자 수가 줄어들면서 탈북자를 돕거나 교육을 제공하는 데 주력하던 한국의 많은 교회와 단체들은 이제 할 수 있는 일이 줄어들었습니다.

그럼에도 불구하고 우리는 지난 4년 동안 일어난 일들에 대해 기대하고 있습니다. 많은 사람들이 다른 나라에서 한국으로 와서 북한에서의 사역을 준비하고 있습니다. 우리 센터의 학생들은 북한에 더 쉽게 접근할 수 있는 나라에서 왔으며, 이곳에 머무는 동안 한국어와 문화를 배우고 있습니다.

최근에는 일부 학생들이 지역의 여러 한인 교회에 방문하여 기독교적 관점에서 북한을 어떻게 접근해야 하는지에 대해 이야기하고 있습니다. 남미와 아시아 출신 학생들은 하나님께서 그들을 북한 사역으로 어떻게 부르셨는지, 북한에 들어가기 위해 무엇을 준비하고 있는지, 그리고 들어가면 무엇을 할 계획인지 이야기해달라는 요청을 받았습니다.

그들의 이야기는 많은 이들에게 큰 호응을 받았고, 이전에는 북한에 관해 관심이 없던 사람들까지 북한을 위한 마음을 품게 되었습니다. 이는 정말로 기쁜 일입니다.

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Church Life

필요 사항: 비자 문제없음, 빠른 Wi-Fi, 하나님과의 친밀감을 경험하는 공간

브루스 배런

글로벌 기독교 단체들은 최고의 콘퍼런스 장소를 찾기 위해 전 세계를 샅샅이 뒤졌다.

올해 9월, 약 5,000명의 기독교인이 로잔 운동의 제4차 세계복음화대회에 참석하기 위해 대한민국 인천에 모일 예정이다. 이들 중 일부는 로잔이 회의 장소 인근의 물가와 호텔 가격이 저렴한 곳을 선택했으면 좋겠다고 아쉬워한다.

그러나 현지 체류 비용은 글로벌 기독교 단체가 회의 장소를 선정할 때 고려하는 여러 가지 사항 중 하나일 뿐이다. 기독교의 무게 중심이 이동하고 있다는 의견뿐만 아니라 수많은 다른 요인으로 인해 대부분의 주요 글로벌 행사가 아시아를 비롯한 개발 도상국으로 옮겨가고 있다.

CT는 저명한 기독교 국제단체의 리더들에게 개최지 선정 과정에 대해 물어보았다. 그들의 답변은 전 세계의 기독교인을 한곳에 모으는 데 수반되는 복잡한 물류, 외교, 종교 간 문제를 보여준다.

대부분의 콘퍼런스 주최자에게 가장 중요한 관심사는 모든 사람이 올 수 있는 장소를 선택하는 것이다. 복잡한 국제 관계와 비자 문제에 대한 많은 부유한 국가들의 우려로 인해 이는 큰 도전 과제가 되었다.

지난해 이스탄불에서 열린 복음의 미래 포럼을 기획한 세계복음주의연맹(WEA)의 사무엘 치앙 사무차장은 “글로벌 사우스 국가 사람들이 비자를 받을 수 있을지가 가장 큰 문제였다”고 말했다. “캐나다와 미국은 약 70개국에서 온 방문객을 비자 없이 받아들일 수 있는데, 200개국에서 사람들이 입국하는 것은 또다른 문제였다.”

비자 취득의 어려움은 올해 노스캐롤라이나 샬럿에서 열린 연합감리교회 총회에서 아프리카인 인원이 과소 대표된 주요 이유 중 하나였다. 이들의 불참은 감리교회의 동성 결혼 금지 방침을 번복하는 투표에 영향을 미쳤다.

국제복음주의학생연맹(IFES)의 인류 및 문화 책임자인 존 크리스웰은 180개국에서 1,000명이 참가한 인도네시아 자카르타의 2023년 세계 총회를 감독했다. 크리스웰은 인도네시아 정부가 매우 협조적이어서 결국 한 나라를 제외한 모든 국가의 대표단을 받아들였다고 말했다.

크리스웰은 2015년 세계 총회가 열렸던 멕시코는 미국을 경유하는 항공편의 비자 발급과 관련된 문제로 인해 어려운 장소가 될 수 있다고 덧붙였다. 2015년 IFES는 애틀랜타에서 인접한 행사를 개최하여 두 행사에 모두 참석하는 사람들이 미국 비자를 쉽게 받을 수 있도록 했다.

전 세계 기독교 작가와 출판사를 지원하는 미디어 어소시에이츠 인터내셔널(MAI)은 올해 11월 멕시코 푸에블라에서 3년마다 열리는 릿월드(LittWorld) 콘퍼런스를 개최한다. MAI의 회장인 존 머스트는 현지의 강력한 지원과 스페인어를 사용하는 참가자들이 더 쉽게 교육받을 수 있도록 멕시코를 선택했다고 말했다. 그러나 머스트 회장은 멕시코 비자가 필요한 참가자들이 미국 비자가 없는 경우 엄청난 양의 서류를 요구받고 있다고 지적했다.

로잔의 글로벌 부국장인 데이비드 베넷은 한국은 대부분의 국가에서 비자가 필요 없거나 전자 비자만 요구하지만, 일부 국가의 여행자는 공증된 실제 서류 사본을 제출해야 하는 등 매우 수용적이었다고 지적했다.

이번 로잔 대회의 감독이기도 한 베넷은 서울과 가까운 인천의 숙박비가 상대적으로 비싸다는 점을 인정했다. 그러나 그는 한국 교회가 기획 회의에 보조금을 지원하고 물류와 교통편에 도움을 주고 있다는 점을 언급했다.

이 밖에도 베넷 총무는 한국 교회가 최근 선교 분야에서 성장과 활력을 보이고 있어 로잔 참가자들에게 영감을 주는 모델이라는 점, 세계 문제에서 아시아의 중요성이 커지고 있다는 점, 공항에서 가까운 대형 컨벤션 센터와 풍부한 호텔 공간이 있다는 점, 한국 교회의 화합과 성장을 강화할 기회로 인식되고 있다는 점 등을 한국이 유리한 요인으로 꼽았다. (WEA는 한국 복음주의권의 분열로 인해 서울에서 열릴 예정이었던 2014년 총회를 취소한 바 있다.)

태국은 기독교인 수가 상대적으로 적음에도 불구하고 아시아에서 두 번째로 인기 있는 회의 개최지이다. 아동의 시설 수용을 줄이고 가족을 강화하기 위한 글로벌 운동을 펼치는 월드비전(WWO)은 올해 태국 치앙마이에서 열린 글로벌 콘퍼런스에서 63개국에서 온 사람들을 맞이했다. WWO의 이벤트 및 물류 책임자인 안드리 페둔은 간소화된 비자 절차, 편리한 여행, 합리적인 가격의 숙박시설, 관광객을 환영하는 평판으로 인해 아시아, 특히 태국을 선호한다고 말했다.

인도네시아는 또 다른 회의 개최지로 자주 선택되는 곳이다. 2019년 마지막 WEA 총회, 2023년 WEA 신흥 지도자 행사 및 IFES 세계 총회, 올해 글로벌 카리스마 네트워크인 Empowered21 회의를 개최한 바 있다.

아시아복음주의연맹의 밤방 부디잔토 사무총장은 인도네시아 교회의 강점과 관대함, 저렴한 비용, 외국인에 대한 환영하는 태도, 충분한 회의 시설, 종교 간 관용 등을 매력적인 특징으로 꼽았다.

부디잔토는 “인도네시아 교회는 수와 역량, 글로벌 비전이 성장하고 있습니다”라고 말했다. “이 나라는 다른 나라들을 축복하기를 열망하고 있습니다.”

베넷은 동남아시아가 글로벌 대회를 하기에 매력적인 곳이라는 것에 동의하며 이렇게 말했다.”최소한의 비용으로 효율적인 물류를 원한다면 동남아시아는 매력적인 선택지입니다. 저렴한 항공편과 숙소, 대형 시설, 주요 여행 허브를 찾을 수 있습니다.”

베넷은 주요 대도시에서 떨어진 장소를 선택하면 장소 비용을 절감할 수 있지만, 지상 교통편을 마련해야 하는 불편함 때문에 이 선택지를 선호하지 않는다고 지적했다.

WEA, 세계교회협의회, 바티칸, 오순절 세계 펠로우십의 지도자들이 모이는 글로벌 크리스천 포럼(GCF)의 에사무아는 지난봄 가나에서 GCF 글로벌 게더링을 개최하기 위해 상당한 물류 문제를 극복해야 했다.

“글로벌 사우스 지도자들에게는 개최가 쉽지 않았습니다.”라고 그는 설명한다. “그들에게는 글로벌 북쪽에서 행사를 개최하는 것이 비용이 더 많이 들더라도 다른 곳에서 개최하는 것이 더 쉽습니다. 집행위원 중 두 명은 가나의 의료 시설의 질에 대해 우려했습니다. 서양인들은 1년 전에 미리 여행을 예약하려고 했고, 호스트들은 몇 주마다 통화 가치가 바뀐다고 하더군요.”

에사무아는 교회 소유의 콘퍼런스 센터를 장소로 사용하려고 했지만, 인터넷 접속과 숙박시설이 충분하지 않아 결국 포기했다. “인터넷도 없는 기숙사에 10명이 한방을 쓰도록 가둬 둘 수는 없죠.”라고 그는 말했다.

대신 글로벌 모임은 수도 아크라의 한 호텔에서 모였다. “비용은 세 배로 늘었지만 편안함, 인터넷, 안전, 마음의 평화를 얻을 수 있었습니다. 나중에 어떤 사람은 이번이 여섯 번째 아프리카 여행인데 처음으로 온수 샤워를 보장받았다고 저에게 감사 편지를 보내왔습니다. 결국 자신이 그 비용을 지불한 건데 말이죠.”

8년마다 열리는 세계교회협의회(WCC)의 총회 개최지 선정 과정은 올림픽과 비슷하게 진행되며, 개최 후보지들이 입찰서를 제출한다. 그런 다음 WCC 직원이 각 후보지를 방문하여 요약 보고서를 작성하여 WCC 중앙위원회에 제출하면, 중앙위원회에서 최종 결정을 내린다.

WCC 사무국의 더그 치알 사무국장은 WCC 총회에 참석하는 4,000명 중 약 100명이 특별한 배려가 필요한 장애를 가지고 있다는 점을 지적하며 장애인 친화적 환경을 중요한 기준으로 강조했다.

WCC는 호텔보다는 교회 소유의 콘퍼런스 센터나 1인실 기숙사가 있는 대학 캠퍼스를 선호한다. “대학 캠퍼스는 사람들이 학생 시절을 떠올리게 하며 모두가 평등하다고 느낍니다.”라고 치알은 말한다.

로잔은 공식적인 입찰을 요청하지는 않지만, 베넷은 2010년 케이프타운에서 열린 제3차 대회와 올해 서울-인천 대회 모두 개최지 결정에 있어 “매우 중요한 요소”로서 개최 예정 도시의 기독교 지도자들의 초청과 격려에서 알 수 있듯이 현지의 관심을 설명했다.

지역 교회와 지역 역사에 대한 의미 있는 관계를 중요하게 생각하는 사람들도 있다. 가나에서 열린 GCF 회의에서는 16세기 가슴 아픈 역사인 포르투갈 상인들이 노예 무역기지로 건설한 케이프 코스트 성을 방문하는 일정이 포함되었다. 종교자유파트너십은 나이지리아 아부자에서 글로벌 간담회를 열어 극심한 박해에 직면한 나이지리아 북부 교회에 연대를 표명했다. 그리고 WCC는 최근 콜롬비아에서 정부와 콜롬비아무장혁명군(FARC) 반군 간의 평화 구축 과정에 대해 논의하는 임원 회의를 개최했다.

페둔은 World Without Orphans는 “고아와 취약한 어린이들이 심각한 어려움에 직면해 있지만 강력한 목소리를 내지 못하는 나라에서” 행사를 개최하여 인식을 높이고 현지의 노력을 지원하고자 한다고 말했다.

기독교 및 선교사 연합의 행사 담당 이사인 캐리 라인하드는 연합이 일부 글로벌 콘퍼런스에서 어린이를 동반한 가족들의 참여를 장려하기 때문에 장소의 가족 친화성이 최우선 순위라고 말했다. 최근 스페인 말라가에서 개최할 행사를 계획하면서 수영장과 어린이 전용 공간, 길 건너편에 해변이 있는 저렴한 호텔을 찾았다.

일부 지역에서 회의를 개최하려는 노력은 개최국의 인권 기록에 대한 이의를 불러일으킬 수 있다. WEA의 장 총무는 튀르키예로 가기로 한 결정에 대한 우려를 들었지만 “튀르키예의 복음주의 동맹의 수장은 우리가 그곳에 있는 동안 [레제프 타이이프] 에르도안 튀르키예 대통령이 그를 역사적인 교회 개원식에 초대할 정도로 좋은 평가를 받고 있습니다”고 말했다. “우리는 대통령이 복음주의자들을 존중한다는 사실을 모든 사람에게 알릴 수 있었습니다.”

튀르키예에서 치앙이 직면한 또 다른 과제는 금연이고 환기가 잘 되는 호텔을 찾아야 한다는 것이었다. 개별적으로 제어되는 에어컨도 중요한 요소였다. 또한 “하나님과의 친밀감을 높이는 데 도움이 되는 회의장이 있는 곳을 원했습니다.”라고 그는 말했다. 치앙은 이스탄불의 래디슨 호텔이 적합하다고 느꼈지만, 결정하기 전에 함께 기도하는 중보기도자들에게 사진과 동영상을 보냈다.

선교 단체인 OM 인터내셔널의 최고 운영 책임자인 스테픈 조에게는 회의 참가자들이 감시나 감시 없이 자유롭게 발언할 수 있도록 보장할 필요가 있다고 강조했다. OM은 최근 인도네시아, 키프로스, 태국에서 연례 글로벌 회의를 개최했다.

모든 인터뷰 참여자가 동의한 한 가지 점은 지금이 온라인으로 모든 것이 가능한 시대에도 비용을 지불하더라도 대면 회의는 여전히 필수적이라는 것이었다.

GCF의 에사무아에게 글로벌 모임의 가치는 “본회의가 아니라 사람들과 깊이 있는 대화를 나눌 수 있는 소규모 테이블 대화와 호텔에서 행사장으로 가는 버스 안에서 만나게 되는 사람들에 있습니다. 줌에서는 그렇게 할 수 없습니다.”

“온라인으로 어느 정도의 연결감과 하나 됨을 느낄 수는 있지만, 거래를 성사할 만큼 친밀해지기는 어렵습니다.”라고 치앙은 말합니다. “기독교인들은 기술에 의해 매개되는 교제가 아니라 실제 존재와 교제하기를 원합니다.”

그럼에도 불구하고 일부 조직에서는 직접 참석할 수 없는 사람들을 위해 온라인 옵션을 제공하고 있다. 크리스웰은 2023년 IFES 세계 총회에는 보안 연결을 통해 제공되는 온라인 옵션이 제공될 것이라고 말했다. 그리고 로잔은 다가오는 회의에 오프라인 등록자만큼이나 많은 온라인 등록자를 확보하기를 희망했다. “우리는 경제적 제약이 있는 사람들을 위해 가능한 한 최대한 온라인으로 경험을 제공하고자 합니다.”라고 베넷은 말했다. “하지만 줌을 통한 6시간의 회의는 쉽게 지치는 반면, 12시간의 대면 접촉은 활력을 불어넣을 수 있습니다.”

치알은 WCC가 온라인 참여를 장려하지만 대면 참여자와 온라인 참여자 간의 참여 기회 불균형 때문에 하이브리드 의사결정 프로세스는 허용하지 않을 것이라고 말했다. 그는 전 세계의 시간대를 하나의 회의에 맞추려고 하면 일관된 불평등이 발생한다며 “한밤중까지 깨어 있어야 하는 책임은 어쩔 수 없이 태평양 지역의 사람들이 떠안게 됩니다”고 덧붙였다.

베넷은 로잔 운동의 경우 “세계 교회의 현실을 반영하는 것”이 여전히 중요한 원동력이라고 말했다. 그는 “많은 라틴아메리카 사람들이 한국에 오는 데 경제적으로 어려움을 겪고 있습니다”고 한탄했다. “저렴한 항공편이 없습니다. 이들을 위한 보조금을 마련하기 위해 열심히 노력하고 있습니다.” 또한 일반적으로 개발 도상국 참가자의 경우 콘퍼런스 등록비가 더 저렴하다.

하지만 소외된 계층에 다가가기 위해서는 소외된 사람들이 있는 곳으로 콘퍼런스를 개최하는 것만큼 좋은 대안은 없다. 베넷은 “아프리카에서 회의를 열면 더 많은 아프리카인이 참석합니다.”라고 말했다. “라틴 아메리카에서도 마찬가지입니다. 우리는 많은 개발도상국 리더들이 유럽이나 북미에서 열리는 회의 패턴을 볼 때 자신들이 대화에서 부차적인 목소리를 낸다고 느낀다는 것을 알고 있습니다. 그들은 주요한 목소리를 내야 합니다.”

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Cover Story

다양성 속의 일치를 위한 신학적 기념비

S. 조슈아 스와미다스

50년 전, 복음주의 진영의 만연한 분열에 대한 로잔언약의 해결책은 통일성이 아니었다.

2000년 개봉한 영화 메멘토에서 주인공 레너드 셸비는 특정 뇌 손상으로 인해 새로운 장기 기억을 형성하지 못한다. 그는 30초에서 최대 1분 동안 정보를 기억할 수 있지만 그 후에는 모든 것을 잊어버린다.

레너드는 과거와의 단절로 인해 자신이 어떻게 현재의 곤경에 처하게 되었는지에 대해 끊임없이 당황하게 된다: 나는 어떤 적으로부터 도망치고 있으며, 그 이유는 무엇일까? 내가 왜 총을 들고 있는 걸까? 그의 혼란은 자신의 과거를 기억하지 못하는 기억상실증의 결과이다. 레너드가 과거의 중요한 부분을 다시 배우고 기억할 수만 있다면 자신과 주변 사람들을 제정신으로 이해하고 안정된 삶으로 돌아갈 수 있을 것이다.

오늘날 복음주의자가 된다는 것은 이와 매우 유사하다. 우리 역시 뇌 손상은 아니지만 다양한 이유로 인해 과거와 단절되어 있다. 그 결과 복음주의자들은 그 어느 때보다 분열되어 있으며, 우리 중 많은 사람들이 한때 친구였던 적과 싸우고 있다.

하지만 잠시 멈춰서 우리의 역사를 기억한다면 어떨까? 우리가 누구이며 어떻게 여기까지 왔는지 기억할 뿐만 아니라 복음주의의 전성기를 다시 한번 재발견할 수도 있을 것이다.

물론 오늘날 가장 큰 문제 중 하나는 복음주의라는 단어가 무엇을 의미하는지에 대한 합의가 거의 없다는 것이다. 전 세계의 복음주의자들이 건강한 다양성을 장려하도록 최소한의 교리적 무결성을 보장할 수 있을 만큼 충분한 복음주의의 기본 매개변수에 동의할 수만 있다면 이는 가능할 것이다.

이와 같은 것이 이미 존재한다면 어떻게 해야 할까?

50년 전인 1974년 7월, 150개국에서 온 약 2,700명의 기독교 지도자들이 미국 복음전도자 빌리 그레이엄과 영국 신학자 존 스토트의 요청으로 스위스 로잔을 찾았다.

이 회의의 공식 명칭은 “제1회 세계 복음화 국제회의”였지만, 74년 로잔 대회로 알려지게 되었다. 이 대회에는 전 세계 교회의 일부만 참여했지만, 당시 타임지는 이 대회를 “아마도 지금까지 개최된 가장 광범위한 기독교인 모임”이라고 대대적으로 보도했다.

위: 1974년 스위스 로잔의 팔레 드 보리외에 도착한 참가자들. 아래: 부스에서는 로잔 총회 본회의를 6개의 공식 언어로 통역한다.

이 대회의 가장 중요하고 지속적인 결과물은 아마도 로잔 언약일 것이며, 이는 훗날 현대 복음주의에서 가장 영향력 있는 문서 중 하나가 될 것이다. 이 문서의 목적은 한 가지 중요한 질문에 답하기 위한 것이었다: 세계 선교를 위해 함께 동역하려면 서로 얼마나 동의해야 하는가?

당시 복음주의는 지금과 마찬가지로 근본주의와 현대주의 논쟁의 영향을 받고 있었고, 이로 인해 거의 모든 주요 기독교 기관과 교단에서 추악한 분열이 일어났다. 근본주의의 차이에 대한 접근 방식은 엄격한 리트머스 시험과 교리적 경직성을 수반했다. 진보주의적 관점은 교리적 경계를 설정하지 않았기 때문에 역사적 기독교에서 실질적으로 벗어날 위험이 있었다.

하지만 복음주의자들은 다른 방법을 택했다.

로잔에서 예시된 다양성에 대한 복음주의적 접근은 (1) 역사적 기독교의 공통된 고백에 근거한 차이에 대한 신중한 일치 협상과 (2) 다양성 자체를 내재적 선으로 찬양하며, 심지어 모든 신자로 구성된 전 세계 보편적 교회를 향한 하나님의 의도된 계획의 표현이라는 증거로 특징지을 수 있다.

로잔언약은 복음주의에 대한 신학적 정의를 제공하면서 복음주의 운동과 관련된 사회정치적 요소를 의도적으로 피했다. 또한 신학, 교리, 실천과 관련된 중요하지만 부차적인 여러 이슈에 대한 입장을 밝히지 않았다. 예를 들어, 침례, 사역에서의 성 역할, 지구의 나이와 진화론에 대한 논의는 없다.

로잔언약은 이러한 종류의 문제를 피함으로써, 다른 방식으로는 분열될 수 있는 의견 대립의 양측에 있는 그리스도인들을 포함했다. 대신, 대회 지도자들은 이러한 차이를 넘어 “온 교회가 온 세상에 온전한 복음을 전해야 한다”는 공동의 사명을 위해 언약적 공동체를 만들고자 노력했다.

언약은 15개 조항과 서론, 결론으로 구성된 신념 선언문이라고 할 수 있다. 3,100단어가 조금 넘는 이 문서는 한 페이지의 두 면에 조판할 수 있을 정도로 짧다. 언약 초안 작성 위원회 의장인 스토트는 언약에 대해 반드시 읽어야 할 해설에서 각 조항의 배경을 설명했다.

그러나 스토트는 이 문서가 공동의 목적과 파트너십을 약속하는 ‘구속력 있는 계약서’였기 때문에 단순히 신념의 선언으로만 보는 것은 실수라고 말한다. 열흘간의 토론과 논의, 협상을 거친 끝에 참석자 대부분(2,300명)이 함께 문서에 서명했다. 스토트는 “우리는 단순히 무언가를 선언하는 것이 아니라 무언가를 실천하기를 원했고, 세계 복음화라는 과제에 헌신하기를 원했다.”라고 설명했다.

지금도 이 언약은 읽고 동의하는 사람들이 서명하도록 되어 있으며, 그렇게 함으로써 우리는 하나님의 선교를 위해 서로 협력할 것을 약속한다.

대부분의 복음주의자들과 마찬가지로 나 또한 어렸을 때 로잔 언약에 대해 들어본 적도 없고 성인이 될 때까지 서명하라는 요청을 받은 적도 없다. 비올라 대학교에서 공부한 아버지와 어머니는 이민 1세대이자 기독교인이었고, 나는 두 분 사이에서 1978년 남부 캘리포니아에서 태어난 검은 피부색의 인도인이다.

기독교 기관에 다니는 사람들은 가끔 로잔언약에 참여하기도 했지만, 나는 공립 고등학교와 주립 대학에 다녔다. 내가 자란 교회는 초교파적이었기 때문에 장점도 있었지만 기독교 역사에 대해서는 배운 적이 없다.

나는 24년 전인 2000년 말, 의사 과학자가 되기 위해 공부하던 대학원생 시절에 이 언약에 대해 처음 알게 되었다. 나는 소외된 계층의 크리스천에게 제공되는 장학금인 하비 펠로우십에 지원하여 합격했는데, 모든 지원자는 로잔 언약에 서명해야 했다. 이듬해 여름, 나는 다른 하비 펠로우들과 함께 일주일간 열리는 행사에 참석하기 위해 워싱턴 DC로 향했다.

이 사건은 복음주의의 다양성에 대한 나의 경험을 크게 넓혀주었다. 예일대 역사학자이자 개혁주의 장로교 신자인 벤 사스는 내가 아는 기독교인 중 처음으로 유아 세례에 대해 그럴듯한 주장을 펼친 사람이었지만, 나는 유아 세례에 대해 그와 동의하지 않았다. 코넬의 식물 생물학자인 맥 앨포드는 당시 내가 거부했던 진화를 긍정하는 최초의 기독교인이었다.

이러한 의견 불일치는 불편했지만, 나에게는 적어도 우리 모두가 로잔 언약(이 두 가지 문제에 대해 어떤 입장도 취하지 않는)에 서명했고 이미 협력하기로 약속한 상태였다는 것이 중요했다.

로잔언약은 이러한 차이가 본질적으로 가치 있을 수 있다는 근본적인 믿음을 바탕으로 차이에 대한 신학적 설명을 제공한다. 대회의 지도자들은 축소된 합의의 공동체에 만족하지 않고, 그 대신 서로의 차이를 넘어서는 확장된 공동체를 추구했다.

이 언약은 스토트가 “에베소서 3:10의 문자적 번역”이라고 부르는 것을 사용하여 성경에 대한 우리의 다양한 견해가 하나님의 지혜가 우리에게 계시되는 메커니즘이라고 설명한다:

그리스도와 성경에 담긴 하나님의 계시는 변할 수 없다. 성령은 성경을 통해 오늘날에도 여전히 말씀하신다. 그분은 모든 문화권에서 하나님의 백성이 자신의 눈을 통해 진리를 새롭게 인식할 수 있도록 마음을 비추시고, 따라서 온 교회에 하나님의 다양한 색채의 지혜를 더욱더 드러내신다.

가짜 평화를 이루기 위해 교리적 경계를 허물기보다는 함께 성경을 읽고, 서로의 차이를 정리하고, 협상하자는 복음주의적 초대가 로잔 언약이 탄생하는 과정에서 분명히 나타났다.

회의는 단 열흘간 진행되었지만, 규약 초안을 작성하는 과정에는 수개월에 걸친 대화와 협상이 필요했다. 하지만 2,700명의 대표단이 회의에 참석한 상황에서 얼마나 많은 협력이 가능했을까? 결과적으로 꽤 많은 협력이 가능했다. 스토트의 평가에 따르면, “로잔 규약은 로잔 대회의 정신과 분위기에 대한 합의를 표현한 것이라고 할 수 있다”고 한다.

문서 초안 작성은 스토트, 당시 휘튼 대학의 허드슨 아머딩 총장, IVF의 페루 신학자 사무엘 에스코바 등이 있었던 소위원회에 맡겨졌다.

7월 회의 몇 달 전, 모든 연사가 참석자들에게는 회의 내용을 보내 서면 피드백을 요청했다. 크리스채너티 투데이의 편집자였던 J.D.더글라스는 이 논문들의 주요 주제와 인사이트를 바탕으로 예비 초안을 작성했다.

스토트는 “이 문서는 (아직 대회가 열리지 않았음에도 불구하고) 미리 발표된 주요 연사들의 논문을 반영했기 때문에 이미 대회에서 나온 문서라고 할 수 있다”고 설명한다.

회의 전에 여러 자문위원에게 초기 초안을 보냈고, 자문위원의 의견을 바탕으로 1차 수정안을 마련했다. 그런 다음 위원회에서 두 번째 수정을 감독했다.

하지만 초안 작성자들은 또한 참석자들과 직접 소통하고, 그들의 의견을 듣고 참고하기를 원했다. 그래서 7월 회의 중간에 각 참석자에게 언약의 세 번째 초안 사본을 주고 매일 구성된 소그룹에서 답변을 제출하고 토론하도록 요청했다.

이 피드백을 바탕으로 반대 의견과 수정안을 제출하여 초안 작성 위원회에서 검토하도록 했다. 스토트의 말에 따르면, 의회는:

매우 성실하게 응답했다. 공식 언어로 제출된 수백 건의 제안서가 접수되어 영어로 번역되고 분류 및 검토되었다. 일부 수정안은 서로 상충되는 내용도 있었지만 초안 작성 위원회는 가능한 모든 내용을 반영했다.

궁극적으로 이 협상은 세 가지 주요 주제에 따라 최종 문서에 상당한 영향을 미쳤다. 첫째, 성경의 무오성에 대한 신중하게 협상된 문구가 추가되었다. 둘째, 사회적 책임에 대한 언약의 문구가 강화되었다. 셋째, 서구권 밖 세계 교회의 우려와 지혜를 반영하기 위해 몇 가지 변경이 이루어졌다. 나는 이 세 가지 주제가 로잔의 교훈이 현재 우리에게 주는 교훈을 요약해 준다고 생각한다.

성경의 권위에 관한 조항은 프란시스 쉐퍼와 다른 사람들의 의견에 영향을 받아 성경은 “성경이 확증하는 모든 것에 오류가 없다”는 무오성에 대한 신중하게 협상된 문구를 포함하도록 강화되었다. 이 구체적인 변화는 뜨거운 논쟁을 불러일으켰고, 초안 작성 위원회에 큰 도전이 되었다.

한편으로는 무오성에 대한 성명을 포함시킨 이유가 강력했다. 성경에 대한 서로 다른 견해는 복음주의자들과 진보적 기독교인들 사이에 깊은 의견 불일치의 근본 원인이었다. 현대주의자들의 주장은 성경은 ‘권위’가 있지만 오류가 많기 때문에 그 메시지는 항상 바뀔 수 있다는 것이었다.

이러한 주장과 함께 많은 자유주의 기독교인들은 부활, 동정녀 탄생, 역사적 아담과 하와에 대한 믿음을 거부했다. 기독교의 이 세 가지 고전적인 주장이 모두 똑같이 중요하지는 않지만, 그중 하나라도 거부하는 것은 광범위한 결과를 초래하는 중대한 수정이다.

성경에 대한 이러한 의견 불일치의 본질을 명확히 하는 것이 회의 주최 측의 최우선 과제였다. 복음주의자들은 복음에 대한 이해가 예수의 육체적 부활을 포함하지 않는 사람들과 세계 선교에 쉽게 협력할 수 없었는데, 이는 완전히 다른 복음이 될 것이기 때문이다(갈 1:6~9). 사도 바울이 “그리스도께서 다시 살아나신 일이 없으면 너희의 믿음도 헛되고”(고전 15:17)라고 말한 것처럼 말이다.

그러나 직접적인 맥락에서 로잔 대회는 세계교회협의회(WCC)가 전년도(1973년)에 소집한 ‘오늘날의 구원에 관한 방콕 회의’에 대한 응답이었다. 로잔이 WCC 본부가 있는 제네바와 가깝기 때문에 로잔이 장소로 선택되었다.

방콕 회의에는 복음주의 대표단뿐만 아니라 정통주의에서 이탈한 자유주의 및 주류 기독교인들도 다수 참여했다. 최종 보고서에는 “천하 사람 중에 구원을 받을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이라”는 사도행전 4:12을 인용하며 복음주의자들에게 양보하는 내용이 포함되어 있지만, 독일 기독교인들이 WCC 내 선교의 ‘인본주의적 전환’에 반발한 1970년 프랑크푸르트 선언을 반영한 복음 신학 강화에 대한 다른 요청은 모두를 대변하지 못하는 서구의 기여라고 거부당했다.

또한 방콕 보고서에는 “베트남 인민의 평화, 앙골라의 독립, 북아일랜드의 정의와 화해, 권력의 포로에서 해방” 등 사회적 억압으로부터의 해방을 구원의 한 형태로 규정하는 진술이 포함되었다. 크리스채너티 투데이에서 피터 베이어하우스는 이렇게 기록했다:

여기서 구원의 개념은 성경적인 것처럼 보이는 겉모습 아래 기독교적 고유성을 상실한 채 확장되어 모든 해방 경험을 ‘구원’이라고 부를 수 있게 되었다. 따라서 해방 노력에 참여하는 모든 것을 ‘선교’라고 부를 수 있다.

베이어하우스는 이 회의에서 중국 공산주의인 마오이즘도 기독교의 대안으로 제시되었다고 덧붙였다. 마찬가지로, 자신이 아버지 하나님의 성육신으로 오셨고 그의 아들이 예수의 두 번째 성육신이라고 주장한 예언자 시몬 김반구의 교회는 토착 사역의 훌륭한 사례로 소개되었다.

이는 단순한 발언이 아니라 아시아 및 아프리카 교회에 대한 WCC 지도부의 의도적인 호소였으며, 신학적인 반대는 토착 교회를 서구적 사고에 동화시키려는 도움이 되지 않는 시도로 일축되었다.

누구도 기독교인 또는 복음주의자라는 용어로 자신을 규정할 수 없지만, 로잔언약은 온 세상에 온전한 복음을 선포하는 공동의 사명에서 기독교인의 일치를 기반으로 한다. 이 사명 때문에 우리는 서로 다름에도 불구하고 교회라는 불편한 공동체에 속하게 된다.

복음의 본질에 대한 심각한 의견 불일치는 종종 성경을 이해하는 근본적으로 다른 두 가지 방식에서 그 원인을 찾을 수 있다. 이 논쟁에 참여한 모든 사람은 성경이 ‘권위’가 있다는 데 동의할 수 있지만, 성경의 가르침은 항상 변화하고 오류로 가득 차 있을까?

반면에 많은 정통 기독교인들에게도 무오성이라는 용어는 여전히 걸림돌이었다. 무오성이라는 단어는 이미 일부 근본주의자들이 교리적인 리트머스 시험지로 사용하고 있었기 때문이다. 더욱이 무오성과 해석학에 관한 시카고 선언문이 각각 1978년과 1982년에 작성되기 몇 년 전이었기 때문에 이 용어는 제대로 정의되지 않은 상태였다. 따라서 많은 참석자들이 성경에 대한 언약의 성명서에서 무오성을 사용하는 것에 강력히 반대하는 것은 놀라운 일이 아니다.

이 교착 상태에 대한 스토트의 해결책은 협상 과정에서 나온 현명한 것이었다. 그는 무오성이라는 단어를 요구하는 대신 성경은 “성경이 확증하는 모든 것에 오류가 없다”는 간결하고 명료한 정의로 대체했다. 무오성이라는 용어에 반대하는 복음주의자들은 이를 긍정할 수 있지만, 많은 진보주의자들은 그렇지 않다.

대회는 또한 사회적 책임에 관한 언약의 조항을 강화했다. 여기서도 초안 작성자들은 자유주의의 사회적 복음에 대한 근본주의자들의 과잉 반응과 WCC의 진보주의자들과 차별화를 두었다.

빌리 그레이엄이 사회 정의 문제에 대해 걸어온 길을 추적해 보면 몇 가지 유익한 배경 지식을 얻을 수 있다. 1953년, 그레이엄은 남부에서 자란 배경을 깨고 청중들에게 흑인과 백인이 나란히 앉을 수 있는 통합의 자리를 만들자고 주장하기 시작했다.

1960년 그레이엄은 아프리카의 여러 나라에서 널리 알려진 부흥 집회에서 연설하며 만원 경기장의 수많은 군중에게 복음을 전했지만, 남아공의 아파르트헤이트 정책으로 분리된 군중에게 복음을 전하고 싶지 않았다.

그레이엄의 의도적인 행동은 교회 내 인종 통합에 대한 명백한 사회정치적 발언으로, 그가 속한 교단인 남침례교를 비롯한 많은 근본주의자들을 분노하게 했다.

그레이엄 목사가 남아프리카공화국을 거부한 지 일주일 후, 근본주의 전도자이자 방송인인 밥 존스 주니어는 부활절 라디오 메시지에서 “분리는 성경적인가?”라는 제목으로 답했다. 존스는 사도행전 17:26의 구절을 인용하며 그 대답은 ‘그렇다’라고 가르쳤다. 그는 인종을 통합하고 분리를 종식하려는 노력은 하나님의 창조 질서에 반하는 일이며 복음을 전하는 일에 방해가 된다고 주장했다. 이 점에서 존스는 남부의 많은 기독교인들의 견해를 반영했다.

아파르트헤이트는 1990년대까지 계속되었지만 그레이엄은 로잔 대회 1년 전인 1973년에 마침내 남아프리카에서 흑인, 백인, 유색 인종이 함께 모인 최초의 대규모 집회 중 하나인 ‘로잔 대회’에서 설교를 했다. 10만 명의 통합된 청중을 향해 남부 출신의 설교자는 “기독교는 백인만의 종교가 아닙니다. 그리스도는 모든 사람에게 속합니다.”라고 외쳤다.

왼쪽 위: 1974년 로잔 폐막식에서 잭 다인과 빌리 그레이엄이 로잔 언약에 서명하는 모습. 왼쪽 아래: 1974년 로잔 대회 지도자들이 기자회견을 하는 모습. 오른쪽: 마틴 루터 킹 주니어와 빌리 그레이엄.

그레이엄은 마틴 루터 킹 주니어 목사의 친구이자 때로는 킹 목사의 대의를 지지하는 공개적인 동맹자였으며, 평생 동안 인종 정의를 실현하고자 하는 열망을 계속 키워나갔다. 그러나 그레이엄은 자신이 충분히 노력했는지 의문을 품었고, 2005년에는 킹과 함께 거리에서 시위를 벌였으면 좋았을 것이라며 시민권을 더 강력하게 주장하지 못한 것에 대해 후회를 표했다.

이러한 맥락은 예수 그리스도의 삶과 죽음, 부활을 통해 구체적으로 우리에게 주신 하나님의 메시지를 중심으로 복음을 선포하는 일을 사회 정의의 과제와 구별하는 언약의 최종 버전에 생명을 불어넣어 준다:

여기서도 우리는 때때로 전도와 사회적 관심을 상호 배타적인 것으로 간주하고 소홀히 한 것에 대해 참회를 표한다. 인간과의 화해는 하나님과의 화해가 아니며, 사회적 행동 전도는 정치적 해방의 구원이 아니며, 그럼에도 불구하고 우리는 전도와 사회 정치적 참여가 모두 그리스도인의 의무의 일부임을 확인한다.

방콕 회의에 대한 응답으로 로잔언약은 억압으로부터의 해방이 성경의 구원 개념과 동의어가 아니라는 점을 분명히 했다. 그러나 이 언약은 또한 사회 정의를 소홀히 하는 근본주의적 실수를 피하고 복음주의자들에게 기독교가 사회 질서에 대한 정당한 관심에서 멀어진 것에 대해 회개할 것을 촉구하기도 했다.

이는 오늘날 우리에게 중요한 교훈이다. 인종, 다양성, 사회 정의에 대해 이야기하고 생각하는 데 있어 현재 우리가 겪는 어려움은 새로운 것이 아니다. 복음과 사회 정의에 대한 신학적 논쟁은 적어도 근대주의와 근본주의 논쟁만큼이나 오래되었다. 복음주의자들은 사회적 복음과 역사적 기독교 가르침에서 벗어난 특정한 형태의 해방 신학을 정당하게 거부했다. 그러나 우리는 종종 정의를 추구하는 과정에서 현실에 안주하여 너무 안일하게 대처해 왔다.

오늘날 비판적 인종 이론(CRT)과 다양성, 형평성, 포용성(DEI)의 실행을 둘러싼 논쟁은 계속되고 있다. CRT와 DEI를 정의하고 구현하는 방법에는 여러 가지가 있으며, 그중 일부는 세속화된 버전의 해방신학과 비슷하다. 그러나 사회의 다양성을 포용하고 장려하려는 동기는 훌륭하며 궁극적으로 하나님 나라에 대한 갈망을 반영한다. 그렇기 때문에 인종 정의에 대한 많은 기독교인의 요구는 성경의 언어와 관심사에 의해 주도되고 심지어 예수 그리스도의 인격에 근거를 두고 있다.

이러한 목적에 대한 여러 일반적인 접근 방식이 잘못되거나 파괴적이라는 우려에도 불구하고, 적어도 높은 수준에서 볼 때 CRT와 DEI의 명시된 목표는 문제가 되지 않는다. 반성경적인 CRT에 대해 우려하는 사람들에게 가장 좋은 해독제는 로잔 언약의 모범을 따르는 것일 수 있다. 우리가 정의에 대한 확고한 신학을 분명히 하고 행동으로 실천하며, 정의를 추구하지 못한 과거의 실패를 참회할 수 있기를 바란다.

로잔 운동을 연구하면서 나는 항상 전 세계 비서구 교회의 다양성에 대한 회원들의 자부심과 기쁨, 사랑, 그리고 그 목소리를 증폭시키려는 열망에 감동을 받았다. 이 대회는 가장 외진 곳, 소외된 곳, 자원이 부족한 나라에서 온 사람들을 포함하도록 구성되어 있다. 이 대회는 형편이 어려운 참가자들도 참석할 수 있도록 차등화된 참가비를 제공한다. 매 회의마다 역사상 가장 다양하고 세계적인 기독교인들이 모이지만, 항상 참석하지 못하는 교회의 사각지대에 놓인 이들에 대해 안타까움을 표한다.

하지만 로잔의 글로벌 참여에 대한 노력은 2,700명의 참석자 중 1,000명 이상이 개발도상국에서 온 첫 번째 모임부터 시작하여 역사 초기에 몇 가지 장애물에 직면했다.

로잔 대회 이전, 일부 아프리카 지도자들은 서구 선교사들과 그들의 네트워크를 통해 모금된 자금에 대한 ‘모라토리엄(지급 중단)’을 요구했다. 이는 부분적으로는 많은 사람들이 부의 불균형에서 비롯된 선교사들의 가부장주의적 패턴에 반대했기 때문이었다.

서구의 선교는 좋은 의도로 시작되었더라도 때때로 착취적이었고, 비서구 국가를 잘 섬기는 건강하고 협력적인 관계를 만드는 데 실패했다. 또한 선교 운동이 서구 문화와 기독교를 연관시킴으로써 복음을 왜곡하고 종종 다른 나라에 걸림돌이 되기도 했다.

로잔 주최 측은 모라토리엄의 저자인 케냐 신학자 존 가투를 포함하여 이 논쟁의 모든 측의 기독교인들을 대회에 초청했다. 약 60명의 아프리카인으로 구성된 동아프리카 국가 전략 그룹이 이 요청에 대한 문제를 제기했다. 모라토리엄을 주장한 가투와 이에 반대하는 우간다의 성공회 주교 페스토 키벤게레 사이에 강력하고 합리적인 논쟁이 이어졌다. 주말이 되자 양측은 의회에 합의 성명을 제출할 수 있을 정도로 이견을 정리했다:

모라토리엄의 이념은 인력과 재정 모두 외국 자원에 과도하게 의존하는 것을 우려하며, 이는 때때로 지역 책임의 주도권과 발전을 저해한다. [우리] 단체는 모라토리엄의 개념을 일반적으로 적용하기보다는 특정 상황에 맞게 적용하는 것이 바람직하다고 생각했다.

유예안이 사실상 철회됨에 따라 나머지 의회와 대부분 서방측 초안 작성 위원회는 이 문제를 완전히 회피함으로써 승리로 대응할 수 있었다. 그러나 대신 위원회는 아프리카의 우려의 정당성을 인정하고 초안을 수정하여 “우리는 또한 우리 임무 중 일부가 국가 지도자들이 정당한 책임을 맡을 수 있도록 준비를 갖추고 격려하는 일에 너무 늦었음을 인정한다.”라고 명시했다. 이 언약은 “전도와 문화”에 관한 기사에서 “복음은 어떤 문화가 다른 문화보다 우월하다는 것을 전제하지 않는다”면서도 과거 전 세계 “선교사들은 여러 차례 복음과 함께 이질적인 문화를 수출해 왔다”는 사실을 인정하는 내용도 담고 있다.

1970년대 로잔 세계복음화위원회에서 배포한 언약이다.

이 성명서에서 비서구 교회는 서구 교회를 올바르게 바로잡았고, 서구 교회는 회개로 응답했다. 다시 한번 언약의 문구를 떠올리자면, ‘여러 가지 빛깔로 드러나는 하나님의 지혜’는 이견에도 불구하고 생겨나는 것이 아니라 정의해야 할 이견 때문에 생겨난 것이다.

이 문제의 근저에는 동등하게 환영받기를 바라는 비서구권 기독교인들의 공통된 열망이 있었다. 그리고 로잔 언약은 이 비전의 아름다움에 명백히 경의를 표한다:

우리는 새로운 선교 시대가 도래한 것을 기뻐한다. 서구 선교의 지배적인 역할은 빠르게 사라지고 있다… 복음 전파의 책임은 그리스도의 몸 전체에 속한다는 것을 보여준다.

50년 전, 복음주의자들은 복음이 서구 문화 및 국가와 너무 밀접하게 연결되어 있을 때 비서구 교회가 어떤 고통을 겪었는지를 인식하기 시작했다. 그리고 오늘날 우리는 이러한 연계가 서구 교회에도 가져온 위험과 피해를 직접 목격하고 있다. 기독교를 서구, 미국 또는 다른 사회정치적 실체와 동일시할 때마다 복음에 대한 우리의 증언과 이해는 왜곡된다. 그리고 전 세계 교회의 다양한 목소리를 무시할 때 우리는 여러 가지 빛깔로 드러나는 하나님의 지혜를 무시하게 된다.

왼쪽 위: 페스토 키벤게르. 오른쪽 위: 존 스토트. 아래: 1989년 로잔 II 참석자들.

로잔 언약은 여러 교파와 단체의 전 세계 기독교인 네트워크라는 이상한 종류의 운동을 만들어냈다. 대회 자체는 개신교 신자들로만 구성되었지만, 그들이 채택한 언약은 의도적으로 다른 기독교 분파와도 일치했다. 적어도 하비 동료들 중에는 많은 가톨릭 신자들과 정교회 신자들도 이 규약에 서명했다.

중국에서 온 한 기독교인이 언약에 서명하라는 요청을 받고 큰 두려움과 걱정을 느꼈다고 이야기한 적이 있다. 중국에서 서명은 정부가 기독교인을 식별하고 박해하는 데 사용하는 물리적 증거였기 때문에 그는 자신을 철저하게 연루시킬 수 있는 서명은 절대 하지 말라고 배웠다. 그럼에도 불구하고 그는 많은 고민 끝에 이 언약에 서명하기로 결정했다. 이는 그가 지금까지 서명한 유일한 신앙 선언문이다. 우리 중 많은 사람들이 그와 같은 박해에 직면하지는 않겠지만, 언약에 서명함으로써 우리는 그와 같은 많은 사람들과 연대하는 것이다.

특히 미국 이외의 지역에서 로잔 공동체는 지속적으로 성장해 왔으며, 여전히 의견 차이가 있지만 우리의 모든 차이보다 더 크신 분의 사명을 분명하게 바라보고 있다.

위: 1989년 로잔 II에서 참석자들이 프로그램에 관해 토론하고 있다. 아래: 로잔 II의 기조 회기.

로잔 공동체에는 계속해서 새로운 세대의 지도자들이 모이고 있다. 1974년 대회로부터 15년 후인 1989년, 마닐라에서 제2회 세계 복음화를 위한 국제회의가 열렸고, 이 대회를 로잔 2라고 부르게 되었다. 이 대회에는 소련을 포함한 173개국에서 4,300명의 대표단이 참가했다. 그리고 21년 후인 2010년에 남아프리카공화국 케이프타운에서 제3차 로잔 대회가 열렸다. 이때는 198개국에서 4,000명의 대표단이 모였지만 더 많은 인원이 화상으로 참여했다.

올해 9월 인천에서 열리는 제4차 대회에는 나를 포함한 5,000명의 대표단이 직접 참석하고 5,000여 명이 화상으로 참석할 예정이다. 본 대회에는 전 세계에서 수만 명 이상이 화상으로 참석할 것이다.

2010년의 마지막 대회 이후 많은 변화가 있었다. 세계 곳곳에서 새로운 전쟁이 벌어지고 있고, 우리가 모일 한국에서도 전쟁이 날 수 있다는 소문이 돌고 있다. 미국은 다른 많은 국가와 마찬가지로 또 다른 논쟁적인 대통령 선거를 준비하고 있으며, 여러 교단 대회는 근본주의와 진보주의 사이의 긴장으로 계속 분열되고 있다.

그럼에도 불구하고 나는 복음주의자들이 다시 한번 우리가 누구인지, 어디에서 왔는지, 그리고 차이를 무시하거나 억압하거나 분열하기보다는 차이를 넘어 협력하는 것이 왜 중요한지 기억할 기회를 얻게 되기를 바란다. 그리하면 아마도 우리가 하나님의 세계 선교의 사역으로 방향을 바꾸면서 복음주의자라는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 최적의 답을 상기할 수 있을 것이다.

올해 인천에서 열릴 대회를 기대하며, 나는 복음주의 신자든 아니든 모든 신자가 로잔언약을 읽고 토론하며 서명을 고려할 것을 촉구한다. 교회 지도자들이 강단에서 이 언약을 가르치고 회중들이 이 언약이 우리에게 요구하는 바를 고민할 수 있기를 바란다. 우리에게는 부름받은 차이와 의견 차이가 있지만 아름답고 사랑스러운 공동체라는 점을 상기시킬 수 있기를 원한다.

하나님의 온 교회가 온 세상에 온전한 복음을 전할 수 있도록 다시 한번 세계 선교라는 위대한 임무를 함께 맡을 것을 언약하기를 바란다.

S. 조슈아 스와미다스는 의사 과학자이자 세인트루이스 워싱턴 대학교의 실험실 및 게놈 의학 부교수이며, 피스풀 사이언스의 창립자이자 ‘계보학 아담과 이브’의 저자이기도 하다.

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