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2023 강림절 오늘의 묵상
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Advancing the stories and ideas of the kingdom of God.
이스라엘과 하마스의 전쟁 와중에도, 의로운 분노와 복음의 소망을 찾는 현지 기독교인들
테러로 수천 명의 사망자가 발생하자, 팔레스타인 복음주의자들과 유대인 기독교인들은 충격과 슬픔을 나누며 평화와 정의를 위해 기도하고 있다.
Left: Casualties from the Israeli forces fighting against the Islamist Hamas militants. Right: The aftermath of the Israeli airstrikes on Gaza.
picture alliance / Ahmad Hasaballah / Stringer / Getty / Edits by CT
최소 1,200명의 이스라엘인과 1,100명의 팔레스타인인이 사망한 가운데, 단순히 이스라엘-하마스 전쟁의 충격적인 사상자 수만이 아니라 하마스의 잔혹성도 세계를 분노하게 했다.
콘서트 축제에서 200명 이상의 청소년이 사망하고, 마을과 농장이 습격 당하고 테러의 대상이 되었으며, 해안 지역에 대한 이스라엘의 공습이 중단되지 않으면 150명의 인질을 살해할 것이라는 협박도 받고 있다.
중단 가능성은 희박하기 때문에 사상자 수는 증가할 것이다.
이스라엘은 가자지구에 대한 지상 작전을 개시하기 위해 36만 명의 예비군을 소집했다. 테러에 압도적인 힘으로 대응하는 군사 전략과 일관되게, 과거 25마일 길이의 고립된 가자지구에서 발생한 충돌은 2014년 충돌로 인해 73명의 이스라엘인과 2,100명의 팔레스타인인이 사망하는 등 엄청난 인명피해를 초래했다.
그동안 많은 이스라엘인이 공포 가운데 살아왔다. 2005년 9월 이스라엘이 가자지구에서 일방적으로 철수한 이후, Jewish Virtual Library에 의하면 이스라엘 영토에 발사된 로켓과 박격포는 적어도 20,648개이며 334건의 테러 희생자가 있었다.
극명하게 엇갈리는 집계 속에서도 민족적 분열을 넘어 지역 신자들 간에 균형을 맞추려는 조짐이 나타나고 있다. Christianity Today는 세 명의 유대인 기독교인, 세 명의 팔레스타인 복음주의자, 가자지구 밖에 있는 두 명의 가자 기독교인을 인터뷰했다.
충격을 공유하다
텔아비브와 예루살렘에 있는 ‘예수를 위한 유대인’ 지부장 엘리 번바움은 “이러한 행위에서 드러난 증오와 악의 수준은 정말 충격적입니다”라고 말했다. “지난 수십 년 동안 우리가 보아왔던 것과는 차원이 다른 일이며 사람들을 크게 흔들고 있습니다.”
그는 자신의 이웃에 대한 공격이 너무 심해 사람들이 실내에 머물고 있다고 말했다. 그는 가족, 친구, 50명 이상의 전임 직원과 끊임없이 소통하면서 자신의 공동체가 소통을 유지하고 격려하기 위해 최선을 다하고 있다고 말했다.
테러가 발생한 토요일, 번바움의 신도들은 함께 모여 기도했다. 무엇을 해야 할지 확신이 서지 않아 성도들은 인질들의 안전한 귀환을 위한 기도문을 배포했다. 일부 성도들은 촛불을 켜기도 했다.
‘예수를 위한 유대인’은 국경에 있는 난민 가족과 군인들을 위한 물품을 모았다.
최소한 한 명의 유대인 기독교인이 조국을 위해 목숨을 바쳤다. 데이비드 라트너는 400명의 하마스 전사가 자신의 초소를 습격했을 때 동료 병사 5명의 목숨을 구해 지휘관으로부터 전쟁 영웅으로 불렸다. 목에 총을 맞았음에도 그는 이후 8시간 동안 전투를 계속했다.
번바움은 자녀들에게 증오의 욕망에 강인하게 맞서라고 조언했다. 그는 이스라엘인들에게 복수심 없이 정의를 추구하라고 도전했다. 그리고 그는 모든 사람들에게 가자 지구와 하마스로부터의 해방을 위해 기도해 달라고 요청하면서 유대인과 팔레스타인인 모두에게 진정한 관심을 유지해 달라고 요청했다.
“국가가 위기에 처한 상황에서 우리가 주님을 대신하기 위해 무엇을 할 수 있을까요?”라고 그는 물었다. “우리가 현재 처한 매우 어두운 상황 가운데 주님의 빛을 비출 방법을 현명하게 선택할 수 있도록 기도해 주세요.”
팔레스타인의 신학 교육자 그레이스 알-조프비도 그의 빛을 찾고 있다.
“교회는 찾을 수 있는 한 줄기 희망이라도 붙잡으려고 애쓰고 있습니다”라고 그녀는 말했다. “상황은 매우 혼란스럽고 잔학 행위는 끔찍합니다.”
그녀의 베들레헴에 있는 집 바로 인근 건너 쪽에 포격된 로켓포에 모두가 충격을 받았다. 가족들은 사태가 확대될 것을 우려해 식료품점으로 달려가 식료품을 구입했다. 봉쇄령으로 이미 어려움을 겪고 있는 주민들을 대표하는 그녀는 교회가 가능한 한 가능한 많은 도움을 주려고 노력하는 가운데 관광업의 손실은 경제를 더욱 황폐화 시킬 것이라고 말했다.
여기에 대한 즉각적인 반응은 분쟁을 종결시켜 달라는 뜨거운 기도였다.
“주님, 모든 악을 가져가서 유리처럼 부수고 갈아서 아무것도 남기지 말아주십시오” 알-조프비는 간구했다. “언젠가 곧 주님의 길이 승리할 것이라는 소망을 품고 있습니다.”
그녀는 양측 신자들에게 화평케 하는 자가 되어 달라고 요청했다. 그녀는 전 세계 기독교인들에게 “악한 허위 진술”을 피해달라고 요청했다. 그리고 자신을 위해 시편 122편에 집중했다: 을 위하여 평안을 구하라. 을 하는 자는 형통하리로다.
거리를 공유하다
가자 침례교회의 전임 목사 한나 마사드는 다음과 같은 간결한 시편으로 자신을 돌아보았다: 여호와여 우리에게 은혜를 베푸시고 또 은혜를 베푸소서 심한 멸시가 우리에게 넘치나이다(123:3).
현지인 최초의 목사로 30년간 사역한 마사드는 2007년 교회에 대한 공격과 기독교 서점 소속 청년 사역자의 납치 및 살해 등 폭력 사태가 발생한 후 이스라엘을 떠났다. 그는 폭력 사태를 직접 경험했고 이스라엘의 공포를 잘 알고 있다.
이제 미국 시민이 된 그는 매주 Zoom을 통해 트라우마 상담을 하고 있고, 거의 매일 교인들과 교류하는 것 외에도 1년에 세 번 가자지구를 방문해 구호품을 전달하고 전반적인 격려를 아끼지 않았다.
그의 마지막 방문은 2주 전이었으며, 이스라엘로부터 평소보다 조금 더 나은 대우를 받았다고 말했다. 무비자 입국에 대한 미국과의 상호주의에 따라 국경 당국은 미국-팔레스타인 이중국적자에 대한 절차를 간소화했다. 여리고를 통과하는 데 걸린 대기 시간은 이번에는 한 시간밖에 걸리지 않았다.
마사드는 “우리는 일반적인 존엄성으로 대우받지 못합니다”며 “그러나 우리가 소지한 문서 때문에”라고 말했다.
대부분의 팔레스타인 사람에게는 굴욕적인 상황이라고 그는 계속 말한다. 2007년부터 이어진 봉쇄로 가자지구 인구의 50%가 실업자이고 65%가 빈곤선 아래에 살고 있으며, 230만 명 중 1만 7,000명만이 이스라엘에서 일자리를 구할 수 있다. 이 숫자는 정책 변화에 따라 변동이 심하고 검문소에서의 대우도 훨씬 더 가혹하다. 나머지는 꼼짝 못 한다.
“그곳은 거대한 감옥입니다”라고 마사드는 말했다. “그리고 보통 방문할 때마다 전보다 상황이 조금 더 나빠지고 있습니다.”
전쟁이 계속되면서 이스라엘은 가자지구의 전기와 수도 공급을 중단하겠다고 밝혔다. 좌절감은 누적되고 있다; 마사드의 아버지는 한때 팔레스타인 국가를 희망했지만, 마사드는 이제 자신이 60세가 되었고, 그런 일이 일어날 수 있을지 의문이라고 말했다. 그러나 현지 기독교인들은 어느 쪽의 폭력도 지지하지 않는다.
“이것은 우리가 찾고 있는 존엄성이 아닙니다”라고 마사다는 말했다. “우리의 모범은 예수님입니다. 그리고 누구든 진정으로 그분을 만나면 하나님은 그 마음을 모든 인류를 향한 사랑으로 채우십니다.”
집이 파괴된 경우도 마찬가지다.
동료 가자 거주민인 칼릴 사예그의 가족 아파트가 이스라엘 로켓에 피격 당했다. 그들은 현재 가자지구의 세 교회 중 한 곳으로 피신해 학교나 다른 시설에 대피한 25만명의 주민들처럼 난민 생활을 하고 있다. 세계보건기구는 인도주의 지대 설치를 촉구했다.
“그들은 간신히 목숨을 건졌습니다.” 그는 “집이 가장 안전한 선택지였다고 가정하였지만”이라고 말했다.
현재 미국에서 사예그는 아고라 이니셔티브에 소속되어 다른 팔레스타인 및 이스라엘인들과 함께 입헌 민주주의 문화를 증진하기 위해 노력하고 있다. 그는 미국인들이 하마스의 공격을 비난하는 것을 보게 되어 기쁘다고 말했다. 동시에 그는 국민들의 고통이 너무 쉽게 무시되는 것에 실망했다고도 말한다.
세이그가 위로를 전하는 본문은 시편 73편으로, 시편 기자는 번영하는 악인에 대한 부러움에 거의 굴복한다: 주를 떠난 자를 주께서 다 멸하셨나이다. 하나님께 가까이 함이 내게 복이라 내가 주 여호와를 나의 피난처로 삼아.
그리고 이 평안 속에서 그의 메시지는 분명하다.
“증오, 부족주의, 복수에 굴복해서는 안 됩니다”라고 사예그는 말했다. “평화롭게 살 수 있도록, 이 피비린내 나는 폭력 뿐만 아니라 점령의 구조적 불의를 종식하기 위해 우리는 열심히 노력해야 합니다.”
분노를 공유하다
유대인 기독교인 변호사인 제이미 코웬은 전쟁 이전부터 이스라엘을 위협하는 구조적 변화에 분노하고 있었다. 그는 벤자민 네타냐후가 전직 유대인 테러리스트가 포함된 극우 연합을 이끌고 총리로 복귀한 이후 이스라엘의 사법 시스템을 뒤엎으려는 시도를 통해 국가를 분열시켰다고 말했다.
또한 네타냐후는 자신을 아랍 세계의 평화 조성자로 포장하려고 노력하는 한편, 더 많은 불법 정착촌을 승인함으로써 국내의 소외된 팔레스타인 커뮤니티의 분노에 더욱 불을 지폈다.
코웬은 동영상 성명에서 “무언가 일어날 수밖에 없었고, 이번에는 일어났습니다”라고 말했다. “지금은 국가에 매우 위험한 시기입니다.”
그는 네타냐후의 사우디아라비아와의 협상을 저지하기 위해 하마스의 빠른 패배를 위해 기도하고 있다. 그러나 진짜 위협은 북쪽에 있으며 헤즈볼라의 수천 개의 정밀 미사일이 이스라엘의 가장 먼 도시까지 도달할 준비가 되어 있다고 그는 말했다. 코웬은 이 전쟁이 끝나면 정부가 사임하고 이 행정부의 정보 및 군사 대비에 대한 “엄청난” 실패의 원인을 규명하기 위한 위원회가 구성되기를 원한다고 밝혔다.
그는 “그때까지 무고한 유대인 가족들이 끔찍하게 목숨을 잃은 것에 대해 깊은 슬픔과 분노를 느낍니다”고 말했다.
팔레스타인 복음주의자들이 자원하여 돕기로 했다. 이스라엘 복음주의 교회협의회는 난민 중 기독교 신자라면 누구나 협의회 가족과 함께 지낼 수 있다고 발표했다.
“이스라엘의 아랍 팔레스타인 기독교 시민으로서 우리는 이런 시기에 무엇을 제공할 수 있을까요?” 대회 의장인 보트러스 만수르가 나사렛에 있는 교회에서 설교했다. “답은 예수님입니다.”
안전한 북부 지역에서 피난처가 준비되었는지 확인하기만 하면 되었던 그는 전쟁으로 인해 초점을 바꾸기 전에 교회 통치에 관한 메시지를 계획하고 있었다. 그는 예배의 대부분을 기도로 진행했으며 아시시의 프란치스코의 말을 인용하며 신자들을 격려했다: 저를 당신의 평화를 위한 도구로 삼으소서. 내면의 어려운 감정에도 불구하고 그리스도인은 화평케 하는 자가 되어야 한다.
여러 방향으로 영향력을 내뿜는 경우에도 마찬가지이다.
“사람들은 하마스의 잔인한 공격에 분노하고 있습니다”라고 만수르는 말한다. “그러나 분쟁에 대한 정당한 해결책이 없는 한 폭력은 계속될 것으로 생각합니다.”
코웬과 마찬가지로 그는 하나님께서 현재 지도자들을 교체해 주시기를 기도한다. 또한 그는 여호와의 인자와 긍휼이 무궁하시므로 우리가 진멸되지 아니함이라는 예레미야 애가 3:22-23을 인용하며 위로를 전한다. 이것들이 아침마다 새로우니 주의 성실하심이 크시도소이다.
복음을 공유하다
베들레헴 평화와 정의 연구소의 유대인 기독교인 회원인 리사 로덴은 “이 상황에 대해 옳거나 좋은 것은 아무것도 없습니다”라고 말한다. “하지만 주님께서 이 사건을 통해 사람들을 자신에게로 이끄시는 것을 보고 싶은 강한 열망이 있습니다.”
텔아비브 북쪽의 해안 도시 네타냐에 사는 로덴은 전쟁이 시작된 이래로 이미 많은 기도 모임을 조직해 온 신도 회중을 공동 지도하고 있다. 그들은 이스라엘과 가자지구의 민간인들에게 하나님의 자비를 구했다. 그들은 지도자들과 인질들, 사랑하는 가족을 잃은 사람들을 위해 기도했다.
이들은 분쟁의 조속한 종식과 정의를 위해, 그리고 양측의 기독교인들이 서로를 떠나지 않도록 기도했다. 또한 전 세계 신자들에게도 이 상황을 지켜봐 달라는 탄원서를 발표했다.
“섣불리 어느 한 편을 지지하지 말아 주세요.” 로덴이 요청했다. “진정한 대화를 통해 이 난해한 갈등에 대한 해결책을 모색해 주세요.”
라말라에서 온 성지 지역 복음주의 교회 협의회 회장 무니르 카키쉬 목사도 비슷한 이야기를 했다.
“양쪽을 위해 기도해 주세요”라고 그는 말했다. “우리는 하나님의 뜻을 알 수 없지만 그는 주권자이십니다.”
스트레스를 받는 회중에게 하나님의 평화를 강조하는 찬송가와 함께 기도에 대한 메시지를 전하자, 교회는 신도들로 가득 찼다. 가자지구에서 이주해 온 일부 가족은 남아있는 친척들을 걱정하고 있다.
한편 이스라엘의 가자 침공으로 서안지구 봉기가 일어나고 도시 전체가 봉쇄될 것을 우려한 카키쉬는 생필품을 비축하고 현지 식료품점과 협력하여 식료품 패키지를 준비했다.
앞으로 많은 사상자가 발생할 수 있다.
그러나 그의 마지막 말은 지리에 관한 것이었다. 영토를 차지하기 위한 싸움은 요점을 놓치는 일이다.
“어느 쪽이 지중해에서 태평양에 이르는 땅을 차지하더라도, 예수님이 없다면 그것은 아무것도 아닙니다”라고 그는 말했다. “그들은 여전히 예수님이 필요합니다.”
제레미 웨버가 추가 기사를 제공함
평판 재고가 필요했던 미국 복음주의자들은 한국 복음주의자들에게 시선을 돌렸다.
20세기 후반, 두 그룹은 서로를 국내외에서 정통성을 확보하기 위한 수단으로 활용했다.
Billy Graham (top) South Korea in 1971 (Bottom)
Illustration by Mallory Rentsch / Source Images: WikiMedia Commons / Getty
1973년 6월 3일, 빌리 그레이엄은 자신의 최대 규모 청중인 110만 명 앞에서 설교했다. 이 행사는 미국의 심장부나 로스앤젤레스나 뉴욕과 같은 미국의 주요 대도시 중심지에서 열린 것이 아니었다. 대신 대한민국의 수도 서울에서 열렸다.
단상에 오른 그레이엄 목사 옆에는 부흥강사이자, 밥 존스 대학과 인연이 깊은 한국인 목사 빌리 김(김장환)이 통역을 맡고 있었다. 설교가 끝날 때까지, 73,000명의 사람이 통로를 걸어 나와 공개적으로 그리스도를 주로 받아들이는 결단을 내렸다.
그레이엄의 서울 집회는 전후 미국 백인 복음주의자들과 한국 복음주의자들 사이의 다양한 연결고리 중 하나였을 뿐이다. 그보다 20년 전인 1950년, 현재는 수십억 달러 규모의 복음주의 자선 단체인 월드비전이 한국에 설립되었다. 1년 후, 대학생선교회(CCC)는 태평양 건너 복음주의 신학의 요새로 자리 잡은 한국에서 첫 국제 지부를 출범하게 된다.
헬렌 진 킴의 저서 ‘부흥을 위한 경주: 냉전 한국이 미국 복음주의 제국을 형성한 방법’은 미국의 백인 복음주의와 한국의 복음주의라는 두 그룹의 관계를 중점적으로 다룬다. 에모리 대학교의 종교사 교수인 김 교수는 전후 미국 복음주의자들이 한국에서 어떻게 관계를 형성하고 이를 통해 본국의 종교 주류에서 인정받았는지에 대한 거의 알려지지 않은 역사를 소개한다. 복음주의자들에게는 군국주의, 민족 정체성, 종교 이데올로기의 타락한 영향력을 보여주는 설득력 있는 이야기이기도 하다.
‘환태평양 고속도로’
대서양 횡단 연결에 대한 언급 없이 미국 초기 복음주의, 특히 대각성 운동을 둘러싼 시기에 관해 이야기를 하는 것은 불가능하다. 그러나 역사가들은 태평양을 가로지르는 연결에 대해서도 다양하게 관심을 기울인다. 이런 점에서 김 교수의 현대 복음주의 운동 역사는 미국 종교가 서유럽 이외의 지역과 신앙을 중심으로 한 상호작용을 통해 어떻게 형성되었는지를 밝히는 데 도움이 된다.
이 새로운 관점의 장점은 미국 종교, 특히 복음주의가 세계적인 맥락에 놓인다는 점이다. 빌리 그레이엄과 같은 인물과 대학생 선교회와 같은 기관의 부상과 성공은 국내 현실 뿐 아니라 특히 한국을 관통하는 ‘환태평양 고속도로’를 따라 존재했던 상호 연결된 관계망 덕분이었다.
고속도로는 일방통행로와 다르며, ‘부흥을 위한 경주’는 이러한 발전의 과정에서 한쪽을 다른 쪽의 볼모로 보지 않는다. 한국과 미국의 복음주의자들은 국내외에서 존경과 정당성을 얻기 위한 수단으로 상대방을 이용하는 데 익숙하지만, 때로는 그 관계가 한국인들에게 대가를 치르게 하기도 한다. 월드비전 한국 고아 합창단은 이런 이야기의 효과적인 예시가 될 수 있다. 고아가 아닌 아이들도 포함된 이 합창단은 월드비전과 미국 복음주의 운동이 미국 남부의 인종차별주의와 거리를 두는 데 도움을 주었다.
한국 어린이들은 전도와 신앙에 대한 미국 복음주의의 색안경을 벗은 접근법을 보여주는 빛나는 사례가 되었으며, 미국 주류 내에서 복음주의가 정당한 위치를 차지하고 있음을 알리는 홍보 대사가 되었다. 또한 많은 아이들이 디즈니랜드 여행과 노르웨이 국왕과 같은 외국 인사들 앞에서 노래할 기회에 대한 흥분을 표현하는 등 합창단원들 역시 합창단의 혜택을 받았다.
하지만 합창단의 전 단원이었던 김상용(별명 ‘땅콩’)이 19살에 자살하는 비극적인 사건이 발생하면서 어두운 이면이 드러났다. 월드비전 직원들의 편지에 따르면 ‘땅콩’은 합창단의 일원이었던 여러 위기 아동들 중 한 명이었다. 일부에서는 순회공연이 어리고 감수성이 예민한 어린이들이 주목받고 사랑을 받다가 더 이상 어린이가 아니게 되면 순회공연에서 배제됨으로써 상황을 악화시킨다고 우려했다.
합창단의 기부금으로 인해 한국의 가정과 어린이들에게 실제 도움이 전달된 것을 폄하하려는 것은 아니다. 그러나 이 사건은 양측의 불평등한 관계와 각자에게 돌아가는 혜택의 불균형을 드러내고 있다. 양측 모두 이득을 얻었지만, 김 교수에 따르면 미국 복음주의자들은 짐 크로우 차별에 얽힌 평판을 회복할 기회에서 훨씬 더 큰 보상을 얻었다고 한다.
그리고 이러한 평판 향상은 도움이 필요한 한국 고아와 과부들이 애초에 그렇게 많았던 한 가지 이유를 모호하게 만드는 경향이 있었는데, 그것은 바로 한반도에서 두드러졌던 냉전이었다. ‘예수와 존 웨인’을 쓴 역사학자 크리스틴 코베스 뒤 메즈처럼, 김 교수는 군사주의와 현대 복음주의의 부상 사이에 존재했던 강력한 연관성을 묘사한다. 그리고 조나단 허자그는 그의 초기 냉전 시대 연구인 The Spiritual-Industrial Complex에서, 김 교수가 미국이 부흥에 박차를 가하고 봉쇄 정책을 위한 영적 안정기를 만들기 위해 의도적인 노력을 했음을 묘사한다.
김 교수는 1973년 그레이엄의 순회 전도가 양국의 국내 복음주의 운동 간의 유대를 강화하는 데 기여한 반면, 미국과 한국 간의 외교적 관계를 강화하는 데도 기여했다고 지적한다(빌리 그레이엄 전도협회는 독재 정권과 협력해야 했다). 교회와 국가는 별개의 영역이 아니라 공산주의 확산에 맞서 싸우는 더 큰 미국 조직과 긴밀하게 연결된 부분이었다.
이 시대의 부흥 운동은 김 교수의 책이 묘사하는 대로 가장 흥미로운 변화의 맥락을 형성했다. 미국 복음주의자들은 복음주의가 남부에 집중된 것이 아니라 전국적임을 보여주려고 노력했지만, 한국인들은 미국에서 벗어나 자국으로 방향을 전환해야 한다고 주장하고 있었다.
나란히 고려할 수 있는 두 가지 주요 사건은 이러한 역학 관계를 잘 보여준다. 1972년, 대학생 선교회의 리더 빌 브라이트는 약 8만 명의 사람을 텍사스로 불러 모아 세계 복음화를 위해 헌신하는 대학생들이 모인 엑스폴로 ‘72라는 집회를 열었다. 2년 후, 대학생 선교회 한국 지부의 리더인 김준곤은 서울에서 130만 명이 모인 엑스폴로 ‘74를 조직했다(그레이엄의 순회 전도단도 그렇게 많은 인원을 모으지는 못했다). 그는 이 행사를 발표하면서 참석자들에게 “그리스도를 위해 독특하게 하나님께 쓰임 받는 상징적인 기독교 국가”로서 대한민국의 완전한 회심을 위해 기도해 달라고 담대하게 요청했다.
미국 복음주의자들만이 대담한 기독교적 헌신을 보여줌으로써 정당성을 확보할 수 있었던 것은 아니었다. 한국의 복음주의자들은 부흥을 미국 예외주의의 틀 안에 가두는 메시지에 맞서 한국이 진짜배기 신앙의 새로운 중심지라고 주장했다.
필수적인 수정 사항
부흥을 위한 경주는 미국 복음주의의 부흥에서 한국이 차지하는 위치에 대한 이야기를 잘 전달한다. 가장 영향력 있는 미국 파라처치 조직을 만들고, 유지하고, 힘을 실어주는 데 있어 한국 복음주의자들이 어떤 역할을 했는지를 밝혀낸 김 교수의 연구는 미국 백인 인물에 지나치게 초점을 맞춘 역사를 바로잡는 데 중요한 역할을 할 것이다.
독자들은 김 교수의 결론 중 일부, 특히 미국 복음주의자들이 단순히 복음 전도와 고아 돌봄에 대한 헌신을 실천하기보다는, 의식적으로 남부 인종주의와 거리를 두려고 노력했다는 그녀의 확신에 동의하지 않을 수도 있다. 그러나 이 사실에 동의하지 않는 사람들도 그녀의 주장이 인종에 대해 지나치게 개인주의적인 접근 방식, 즉 개인의 마음 쇄신을 강조하는 동시에 광범위한 사회 및 정치적 개혁의 중요성을 경시하는 접근 방식을 강조한다는 점을 고려해야 한다. 다른 학자들과 마찬가지로 김 교수는 신학적 헌신을 다른 관심사와 분리하는 것의 위험성, 즉 권위주의 정부가 자국에서 대규모 기독교 집회를 허용한다는 이유만으로 인권 유린을 간과할 수 있는 사고방식을 보여주는 데 도움이 된다는 관점을 보여주었다.
어쨌든 김 교수의 결론과 다른 점이 있다고 해서 미국과 한국의 복음주의자들 사이의 상호 연결된 관계망과 이러한 관계가 어떻게 두 그룹의 지위를 다른 방식으로 강화했는지에 대한 그녀의 더 큰 주장의 가치를 훼손해서는 안 된다. 2024년 로잔 운동의 제4차 세계 복음화대회 개최지로서 서울의 위상은 한국이 복음주의 세력의 새로운 중심지로 부상하고 있다는 그녀의 주장을 입증한다. 한국이 한동안 선교사를 많이 파송하는 국가들 중 하나였고, 일부 선교사들은 미국으로 파송되기도 했다는 사실도 마찬가지이다. 분명한 것은 그 환태평양 고속도로가 여전히 활발히 사용되고 있다는 사실이다.
알렉스 워드는 윤리 및 종교 자유 위원회의 연구원이자 프로젝트 매니저이다. 미시시피 대학교에서 역사학 박사 학위를 취득하는 중이다.
대명사를 꼭 사용해야 하나요?
성별에 따른 언어 사용이 사회적으로 점점 더 많은 논란을 불러일으키면서, 기독교인들은 어떤 입장을 취해야 할지 고민하고 있다.
슈아 윌못과 래건 젤라야는 뉴욕 북부에 있는 기독교 학교인 휴튼 대학교의 기숙사에서 근무했다. 대학 정책에 위배되기는 했지만, 두 사람은 학생들이 자신의 성별을 식별할 수 있도록 이메일 서명에 대명사를 사용했다. 올해 초 대학 측에서 대명사를 삭제해 달라고 요청했을 때 윌못과 젤라야는 이를 거부했다. 그들은 해고당했다.
“제 이름은 슈아입니다. 특이한 이름이죠. 여러 언어에서 전통적으로 여성을 가리키는 모음인 a로 끝납니다.”라고 정확한 이름이 조슈아인 윌모트가 유튜브 인터뷰에서 말했다. “이메일을 보냈는데 상대방이 저를 개인적으로 모른다면 성별이 어떻게 되는지 모를 겁니다.”
젤라야는 인터뷰에서 “제가 이메일 서명에서 대명사를 삭제하면 그렇게 한 것을 본 학생들이나 이에 동조하는 학생들이 위험을 감수하면서까지 이런 태도를 보일 가치는 없다고 받아들일 것 같습니다”라고 덧붙였다.
또한 윌못은 ABC 뉴스와의 인터뷰에서 성별과 정체성에 관한 자신의 견해는 휴튼 대학교의 후원 교단인 웨슬리언(감리교) 교단의 신학과는 일치하지 않는다고 말했다.
휴스턴 대학은 언론에 보낸 성명에서 대명사 사용만으로 해고된 사람이 있다는 사실을 부인하며, 이메일 서명에서 성경 구절을 언급하거나 ‘불필요한 항목’을 기재한 경우 삭제하도록 규정하고 있다고 덧붙였다.
휴스턴 대학의 웨인 D. 루이스 주니어 총장은 CT와의 인터뷰에서 다음과 같이 말했다. “대명사는 개인에 의해 선호되거나 변경될 수 있으며, 생물학적 성별과 일치하지 않을 수 있다는 생각은 휴스턴 대학교의 신념과 일치하지 않습니다…. 우리는 개인의 성과 성별을 지정하는 것은 하나님만 가질 수 있는 특권이라고 믿습니다. 우리는 대학의 직원들이 대학의 신념과 입장을 존중할 것을 요구합니다.”
대명사 사용에 관한 제도적 규범의 변화를 직면한 것은 기독교 대학과 직원들만이 아니다. 직장, 교실, 조직화 된 사회 환경에서 자신을 소개할 때나 서신에 개인이 정한 대명사를 명시하는 것이 점점 더 일반화되고 있다. 이러한 맥락에서 복음주의 기독교인들은 종종 자신의 신념에 반하는 인칭 대명사를 사용해야 하도록 기대되거나 요구되는 전 휴스턴 직원들과는 정반대의 입장에 직면한다.
일부 복음주의 기독교인들은 자신의 대명사를 밝히는 것을 꺼리지 않지만, 어떤 사람들은 출생 시 성별과 일치하지 않는 대명사로 누군가를 지칭하는 것을 존재론적 문제로 간과해서는 안 된다고 생각한다.
심리학자이자 휘튼 대학의 성 및 성 정체성 연구소의 책임자인 마크 야르하우스는 “우리는 이 거대한 주제에 관한 대화를 축소시켰지만, 이제는 문화적으로 이 논쟁이 드러나는 시점에 왔습니다.”라고 말한다. 즉, 여러 세대에 걸쳐 단순한 형식에 불과했던 인사말과 이메일의 서명란이 이제는 리트머스 시험지처럼 느껴질 수 있다는 것이다.
대명사에 대한 논의는 ‘미덕의 신호’나 ‘정치적 올바름’을 넘어섰다. 이 문제에 대해 깊이 생각해 본 기독교인들은 현실과 사고를 형성하는 데 있어 언어의 역할을 이해하며, 언어는 사람들을 가치 있게 대하는 방식에서 핵심이라고 믿는다.
2016년 뉴욕타임스의 한 칼럼니스트는 ‘they’와 같은 성 중립 대명사의 증가에 대해 “어휘론적 변화는 하룻밤 사이에 일어나는 것이 아니다.”라고 말했다.
그러나 어떤 면에서 이 변화는 짧은 시간에 일어났다.
성 중립 대명사와 대체 대명사 사용이 많은 직장, 학계, 미디어에서 이론적인 논의를 통해 기준을 세우고 바뀌는 데 10년이 채 걸리지 않았다.
2014년에 페이스북은 사용자를 위한 50개의 새로운 성 정체성 옵션을 출시했다. 5년 후 메리엄 웹스터는 단수 대명사 ‘they’를 올해의 단어로 선정했고, 일부 민주당 대선 후보를 비롯한 유명 인사들은 2020년 대선을 앞두고 자신의 소셜 미디어 프로필에 대명사를 추가하며 지지 의사를 표명했다.
대명사는 여성 스포츠부터 마케팅에서의 트랜스젠더 표현에 이르기까지 광범위한 성중립 대명사 논쟁에서 정치적 지뢰가 되었다. 최근 몇 년 동안 성중립 대명사 사용을 거부한 개인에 대한 소송이 여러 건 제기되었다. 그리고 2023년 1분기에만 미국 24개 주에서 학교 내에서 대명사 사용을 규제하는 법안을 도입했다.
일부 고용주들도 이에 발맞추기 위해 노력하고 있다. 미국 국립보건원의 직장 내 성별 대명사 가이드에 따르면 “정확한 대명사를 사용하여 성별을 긍정하고 상호 존중의 의사를 표시하면 폭넓고 수용적인 환경을 조성할 수 있다… 타인의 정확한 대명사 사용을 의도적으로 거부하는 것은 성범죄에 해당하며 타인에 대한 인권 침해에 해당한다.”라고 명시되어 있다.
많은 회사에서 비즈니스 소통 시 직원들에게 대명사를 밝히라고 권고한다. 언어학자 데니스 바론은 <그와 그녀(He and She)를 넘어선 당신의 대명사는 무엇입니까?>라는 저서에 “민간 기업은 젠더 이슈에 대한 민감성이 비즈니스에 도움이 될 수 있다는 사실을 정부보다 더 빨리 인식하는 경우가 많다.”라고 밝혔다.
예를 들어, 보스턴에 본사를 둔 기술 회사인 허브스팟(HubSpot)은 직원들에게 온라인 서신에서 대명사 사용에 대한 가이드를 제공한다. “이메일 서명이나 온라인 프로필에 대명사를 추가하면 사람들이 자신을 어떻게 보고 있는지, 그리고 어떻게 보이고 싶은지, 즉 성 정체성을 전달할 수 있습니다. 이는 외모에 따라 보이는 성별과는 다를 수 있습니다.”
대명사 식별에 대한 제도적 추진은 제3의 성 대명사 또는 출생 시 성별과 다른 대명사를 사용하는 사람들의 증가를 반영하는 것으로 보인다. 퓨 리서치 센터는 2022년에 미국 성인의 1.6%가 자신의 성별이 출생 시 성별과 다르다고 답했으며, 30세 미만 성인의 5%가 제3의 성 또는 트랜스젠더로 분류된다고 보고했다.
미국인 10명 중 1명은 트랜스젠더와 친밀한 개인적 관계를 맺고 있으며, 같은 비율로 성 중립 대명사를 사용하는 사람과 친밀한 친구 관계를 맺고 있다고 공공종교연구소(PRRI)는 밝혔다. 2019년의 한 연구에 따르면 직장과 시장에서 성 중립 대명사를 사용하면 여성과 성소수자 커뮤니티에 대한 “심리적 편견이 줄어든다”고 한다.
그러나 다른 연구에 따르면, 대명사에 대한 강조가 증가하면서 성별에 대한 전통적인 관점이 오히려 강화되었을 수도 있다. 2023년 봄에 보고된 PRRI의 연구에 따르면, 2년 전보다 더 많은 미국인이 성별 이분법을 믿는다고 답했다(59%에서 65%로 증가). 종교를 가진 미국인 중 백인 복음주의 개신교 신자의 92%, 히스패닉 개신교 신자의 81%, 흑인 개신교 신자의 71%가 이에 동의했다. 2023년 6월 NPR, PBS, Marist의 여론조사에 따르면 비슷한 비율(61%)의 미국인이 성별은 출생 시 성별에 따라 결정된다고 답했으며, 이러한 생각은 지난 1년 동안 크게 증가했다.
미국인의 약 40%, 그리고 80% 조금 안 되는 복음주의자는 친구가 성 중립적인 대명사나 외모와 일치하지 않는 대명사를 사용한다고 말하면 불편할 것이라고 PRRI에 답했다.
기업의 입장에서는 더 많은 인력을 포용하려고 노력하기 때문에 직원들에게 자신의 대명사를 밝히도록 강요하는 것은 때때로 정반대의 효과를 가져올 수 있다.
한 교수는 인사이드 하이에드(Inside Higher Ed) 의 기고문에서 대명사를 직접적으로 묻는 것은 그 대명사가 인식하고자 하는 바로 그 사람에게 불필요한 고통을 줄 수 있다고 주장했다. 그리고 한 영업 직원은 이메일에 자신의 대명사를 포함함으로 고객을 잃을까 봐 걱정하는 편지를 뉴욕 타임스 칼럼니스트에게 보냈다. 타임스 칼럼니스트는 다른 이유로 이 사안에 대해 우려를 표명했다. “커밍아웃할 준비가 되지 않은 트랜스젠더나 제3의 성을 주장하는 사람들에게는 이 정책이 문제가 됩니다. 사람들이 편안해지기 전에 스스로 커밍아웃하거나 거짓말을 하도록 압력을 가하는 것이기 때문입니다.”
언어에는 힘이 있다.
“언어는 심오한 도구입니다. 언어는 우리가 실체에 접근하고 구성하는 방식입니다.”라고 노트르담 대학교의 가톨릭 학자이자 ‘젠더의 기원: 기독교 이론’의 저자인 아비게일 파베일은 말한다. “포스트모더니즘과 젠더 이론은 언어가 인간의 인식을 형성하는 데 미치는 영향력을 인정합니다.”
언어와 젠더에 대한 이해관계는 복잡하다. 어떤 사람들은 자기 자신을 지칭하는 대명사를 사용하지 않는 것은 자신의 존재를 지우는 것이라고 주장한다. 이들에게 대명사는 단순히 ‘선호하는’ 것이 아니라 사실 가장 정확한 표현이다. 미네소타 보건부와 같은 일부 옹호자들은 정신 건강과 자살률이 위태로운 상황에서 “정확한 대명사를 사용하면 생명을 구할 수 있다”고 말한다.
파베일은 오늘날 “성 정체성은 신체적 성별에 근거한 것이 아니라 언어에 근거한 것”이라고 말한다. “그래서 단어에 너무 많은 강조를 두고 있는 것 같습니다.” 그러나 파베일은 포스트모더니즘과 젠더 이론이 말로 현실을 창조하는 데 너무 멀리 나아가고 있으며, 오직 하나님만이 그렇게 하실 수 있다고 주장한다(창 1장, 요 1:1).
창세기의 처음 두 장은 인간의 정체성을 하나님과 서로의 관계에 근거를 두고 있다고 ‘여성이 되려면: 여성 정체성에 대한 혼란과 기독교인의 대응 방법’의 저자 케이티 맥코이는 주장한다. 창세기 1장은 창조된 남성과 여성의 생물학적 용어인 남자(zakar)와 여자(nequeba)의 창조를 언급한다.
그러나 창세기 2장에서는 창조 이야기가 훨씬 더 관계적이라고 맥코이는 주장한다. 이 장에서는 남자와 여자라는 용어 대신 남(ish)과 여(ishah)라는 성별 용어를 사용하며, 이는 본성적으로 서로 관련되어 있기 때문이다. 하나님이 아담의 이름을 짓고 아담이 아내의 이름을 짓는 방식조차도 그들의 본성에 따른 것이다(창 2:7, 2:23).
“창세기 1장과 2장에서 우리는 생물학적 성별과 성 정체성이 조화를 이루도록 창조된 의도를 볼 수 있습니다. 성별은 신학적으로 부여된 것이지 사회적으로 구성된 것이 아닙니다.”라고 맥코이는 말한다. 하지만 오늘날에는 “우리의 언어가 정체성을 반영하기보다는 정체성을 만들어 냅니다.”
올해 초 Atlantic 저널리스트 조지 패커는 ‘성평등 언어’와 그것이 문화에 가하는 종종 불합리한 압력에 반대하는 글을 썼다. 패커는 “사람들이 요청하는 대로 말하는 것은 정중하고 품위 있는 일”이지만 성평등 언어는 유기적이지 않으며, “모호하게 정의된 ‘커뮤니티’를 대변한다고 주장하는 모호한 ‘전문가’들이 작성한 성명서를 통해 전달되고 있으며, 도덕적으로 강요받는 대중에게는 대답할 수 없는 상태로 남아 있다”고 말했다. 그는 새로운 언어가 이데올로기적 주장을 한다고 지적했다. “특정 상황에서는 반드시 그래야 한다고 느끼기 때문에 변화를 받아들이게 되면 그 주장도 묵인하게 됩니다.”
많은 복음주의 지도자들은 자신과 교회가 진화하는 언어 및 사회적 규범에 대응할 준비가 되어 있지 않다는 사실을 깨닫고 있다. 로드아일랜드 프로비던스에서 목회를 하는 트래비스 라이머도 그중 한 명이다. “왜 사람들이 이 주제에 열광하는지 궁금해서 대명사 연구에 뛰어들었는데, 이것이 생각보다 더 큰 철학적, 이념적 문제라는 것을 깨달았습니다.”라고 그는 말했다.
자신의 교회와 다른 지역 교회에서 젠더 이데올로기에 대해 가르치는 라이머는 젠더 이데올로기를 남성과 여성의 이분법을 해체하는 것을 목표로 하는 일종의 세속적 종교 체계로 보고 있다. 라이머는 솔직한 대화 없이 선호하는 대명사를 사용하는 것은 성경적으로 옳지 않은 신념 체계를 묵인하는 것일 뿐만 아니라 그것을 조장하는 것이라고 말한다. 그는 신도들에게 직장이나 교육 환경에서 자신의 대명사를 사용하거나 다른 사람의 대명사를 사용하는 것을 열정적으로 거절하도록 권장한다. 이는 성경에 충실한 행위일 뿐만 아니라 사랑의 행위이기도 하다고 그는 주장한다.
라이머는 “저는 이 문제를 창조의 문제이자 복음의 문제로 봅니다.”라고 말한다. “저는 하나님의 창조가 선하고 인간의 번영을 위해 설계되었다고 믿습니다. 이웃을 사랑하라는 저의 부름은 그들에게 최선을 다하라는 것입니다.”
로사리아 버터필드와 신약학자 로버트 가뇽 외 성에 대해 글을 쓰는 일부 복음주의자들은 개인의 생물학적 성별과 일치하지 않는 대명사를 사용하는 것은 죄이며, 거짓 증거를 하는 것이고 창조 명령을 모욕하는 것이라고까지 말했다. 전직 영어 및 여성학 교수였던 버터필드는 이런 대명사의 사용을 ‘광범위한 복음주의 진영의 아간’이라고 부르며(여호수아 7장 참조), 가뇽은 우상에게 제물로 바친 고기를 먹는 사람들에 대한 바울의 경고(고전 8-10장)를 인용한다.
“바울의 발언은 우상 숭배와 같이 하나님이 혐오스러워하는 문제에 대해 다른 사람의 자기기만에 참여하는 것까지 확대하지 말라는 것이며, 이 원칙은 심지어 우상 숭배가 자기기만이라는 것을 인식하더라도 마찬가지입니다.”라고 가뇽은 페이스북에 썼으며, 이 문제를 ‘찬반 가능한 문제’로 보지 않는다고 덧붙였다.
시드니 선교 및 성경 대학의 윤리 강사이자 ‘성별과 정체성에 대해 어떻게 생각해야 하는가?’의 저자인 로버트 스미스는 특히 문화적 기대와 때로는 사람들의 대명사가 빠르게 변할 수 있고 “새로운 범죄가 생겨나고 있다”면서 자기 식별 대명사 사용에 대해 준수하거나 저항하기보다는 회피하기를 선호함을 언급했다.
관계를 구축하면서도 개인적인 신념을 지키기 위해 다른 사람의 이름을 사용하는 것이 가장 쉬운 방법인 경우가 많다. “성경은 ‘서로 거짓말하지 말라’(골 3장)는 말씀과 함께 ‘다른 사람에게 불쾌감을 주지 않도록 최선을 다하라’(고전 10장)고 말합니다.우리는 이 두 가지 함정을 모두 피하고 싶습니다.”라고 그는 말했다. “그래서 저는 회피하는 방향을 택합니다.”
사도 요한은 초대 교회에서 육체를 벗어나야 구원을 얻을 수 있다는 이단 영지주의가 만연하던 시기에 세 통의 편지를 썼다. “자녀 된 이 여러분, 우리는 말이나 혀로 사랑하지 말고, 행동과 진실함으로 사랑합시다.”(요일 3:18)고 기록했다.
요한은 말이 중요하지 않다는 것이 아니라 오히려 그 반대, 즉 순종과 사랑 안에서 행함으로 사랑의 진정성을 삶 전체에서 보여 주어야 한다는 것을 말하고 있다(요이 6절). 요한은 마지막 편지의 애틋한 이별 인사를 통해서도 이를 잘 보여준다: “너는 친구들의 이름을 들어 문안하라”(요삼 15절).
초대 교회 교부들이 영지주의에 대처했듯이 서구 교회는 우리 몸의 가치에 대해 깊이 생각하고 대담하게 말할 수 있고 또 그래야 하며, 이는 우리가 몸의 가치에 대해 말하는 방식까지 확장되어야 한다고 맥코이는 믿는다. 이것이 바로 맥코이가 대명사에 관한 대화를 교회에서 하는 것이 결정적인 역할을 한다고 생각하는 이유 중 하나이다. “성육신하신 하나님은 태어나시고, 죽으시고, 다시 살아나셨으며, 우리를 육신으로 부활시키실 것입니다.”라고 맥코이는 말한다. “역사의 종말에는 육신으로 부활하신 주님에 의해 육신으로 부활한 사람들이 천국으로 인도될 것입니다. 육신은 하나님에게 매우 중요합니다.”
어떤 의미에서 인칭 대명사 사용 여부에 대한 기독교인들 사이의 의견 불일치는 우선순위의 문제로 귀결된다. 하나님의 불변하는 설계를 반영하는 언어를 사용하는 것과 이웃의 바람을 존중하고 더 깊은 관계로 초대하는 언어를 사용하는 것 중 어느 것이 우선시 되어야 할까?
다른 사람이 요청한 대명사를 사용하면 성별과 섹슈얼리티에 관한 질문에 대해 같은 입장을 가지고 있든 아니든 기독교인이 그 집단을 신경 쓰고 있다는 것을 보여줄 수 있다. (그러나 파베일과 다른 연구자들은 신앙에 불일치가 있다는 것이 분명해지면 관계적 신뢰에 부정적인 영향을 미칠 수 있다고 경고한다.)
휘튼 대학의 임상 심리학자인 야르하우스는 트랜스젠더 청년 및 성별 위화감을 경험한 사람들과 자주 일한다. 그는 일반적으로 제도적인 환경에서는 대명사를 자원해서 밝히지는 않지만 요청이 있을 때는 대명사를 사용한다. 그는 반대하지도 주도하지도 않는다. 그는 이메일 서명 같은 곳에 대명사를 사용하는 것은 고작 “생물학적 표식과 정체성이 일치하지 않는 개인이 있다는 인식을 나타내는 것”이라고 여긴다. 최악의 경우, “미덕을 어기는 것이라는 인상을 줍니다.”
야르하우스는 기독교인들이 여러 가지 ‘존재론적 진리’를 동시에 붙잡을 수 있다고 믿는다. 남성과 여성이라는 내재적 진리와 하나님이 모든 사람을 사랑하고 돌보신다는 진리를 동시에 믿을 수 있다.
야르하우스는 성 정체성에 대한 사회적 규범에 맞지 않는 경험을 가진 사람들을 인정하는 것의 가치를 믿지만, 성별이 자의적이라는 것을 암시하지 않도록 주의한다고 말한다. 그러나 온라인에서 대명사를 사용하는 것과 같은 일부 제도적 형태의 포용성은 대명사 사용에 대한 다양한 견해를 가진 커뮤니티에서도 ‘환원주의적’이라고 그는 말했다.
“이메일 서명과 같은 상징 없이도 이러한 주제에 대한 인식을 표현할 방법은 많습니다.”라고 야르하우스는 말한다. “마치 방 안에 다양한 경험을 가진 사람들이 있는 것처럼 다르게 가르치고, 다르게 말하고, 다르게 설교할 수 있습니다.”
프레스턴 스프링클은 야르하우스와 마찬가지로 기독교인들이 은혜를 베풀고 관계를 구축하기 위해 자기 식별 대명사를 사용하는 ‘대명사 환대’를 옹호하는 입장으로 유명해졌다. 팟캐스트와 트랜스젠더 정체성에 관한 책을 위해 인터뷰한 몇몇 트랜스젠더 또는 이전에 트랜스젠더였던 기독교인들은 예수님을 믿기까지의 여정에는 자기 식별 대명사를 사용하는 기독교인들과의 관계가 포함되었다고 말했다. 만약 그 기독교인들이 자기 식별 대명사를 거부했다면 그들은 겁을 먹었을 것이라고 그들은 말했다.
“성경 전체에서 우리는 하나님께서 사람들이 원하는 곳을 향해 그들과 함께 걷기 위해 그들이 있는 곳에서 그들을 만나시는 것을 볼 수 있습니다.”라고 스프링클은 말했다. 그의 저서 ‘트랜스젠더 정체성, 교회, 그리고 성경이 말하는 것’에서 그는 “우리가 이해할 수 있는 언어였기 때문에 하나님께서는 불완전한 인간의 언어를 사용하셨습니다.”고 말했다.
스프링클은 ‘제자 훈련의 장기적인 목표’는 모든 그리스도인이 “자신의 생물학적 성별을 하나님의 선물이자 정체성의 일부로 여기고” 결국 자신의 생물학적 성별과 일치하는 대명사를 사용하는 것이라고 믿는다고 기록했다. “하지만 이것이 단기적인 전제 조건이 되어서는 안 된다고 생각합니다.”라고 그는 명확히 설명한다.
그러나 일부에서는 이러한 입장이 충분하지 않다고 생각한다. 뉴욕에서 성소수자 청년을 대상으로 사역하는 기독교 비영리 단체인 만화경의 창립자들은 ‘대명사 환대’와 같은 문구가 권력 역학을 전달할 수 있으며 “트랜스젠더와 제3의 성에 속한 사람들을 경멸하는 것”이 될 수 있다고 말한다.
“우리는 상호성을 믿습니다.”라고 CEO 멕 바츠는 말한다. “우리는 신뢰를 구축하기 위해 언어를 활용하고 있습니다.”
이 단체는 선교적 방식으로 복음을 맥락화하는 것을 목표로 한다. 그들이 커뮤니티에서 중요하다고 생각하는 한 가지 행동은 소개 멘트나 온라인 커뮤니케이션에서 의도적으로 대명사를 사용하는 것이다. 그들은 이러한 접근 방식이 대화의 벽을 낮추고 불신 세계에 대한 활동에서 관계적이고 목회적인 관계를 형성하는 것으로 보았다.
만화경의 엘리자베스 델가도 블랙 회장은 기독교인은 다른 틀을 가진 사람들에게 관대함을 보여야 한다고 덧붙였다. “예수님도 문화적 틀 안에서 교류하셨습니다. 그분도 동의하지 않으셨던 것들이 분명 있었을 것입니다. 하지만 예수님은 자신의 말씀을 전하기 위해, 그리고 아버지의 뜻을 위해 커뮤니티에 속하셨습니다.”라고 말한다.
그리고 그들은 보수적인 기독교인들과 그들이 사역하는 트랜스젠더 및 제3의 성 커뮤니티의 사람들 사이에서 공통점을 발견했다: 사람들은 대명사에 대해 덜 생각하고 덜 이야기하기를 원한다는 것이다. PRRI의 조사 결과는 이를 뒷받침한다: 미국인의 절반 이상(62%)은 사람들이 대명사에 대해 너무 많이 말하고 생각한다고 보고했다.
성 위화감을 경험했다고 말하는 서부 해안에서 캠퍼스 사역을 하는 한 기독교인은 대명사를 피하는 것이 사역에서 ‘평화를 추구하는’ 가장 쉬운 방법이기 때문에 스스로를 ‘대명사 불가지론자’라고 밝혔다: “우리가 선교사로서 모든 사람에게 다가가려고 노력한다면, 여기에는 성 소수자도 포함됩니다.”
대명사 선언이 보편화되는 상황에서 기독교인은 어떻게 해야 할까? 다양한 의견을 가진 기독교 지도자들은 모든 것이 너무 빠르게 변화하고 있기에 함께 알아가고 서로에게 은혜를 베풀어 주어야 한다는 데 동의했다.
‘신은 동성애를 반대하는가?’의 저자이자 목사인 샘 올베리는 대명사 사용은 “의로움의 문제가 아니라 지혜의 문제”이기에 다른 의견을 가진 기독교인들이 서로에게 은혜를 베풀어야 한다고 믿는다. 그는 인생의 어려움을 헤쳐나가는 데 잠언이 주는 지혜, 특히 말하기에 관한 지혜를 언급한다. 올베리는 공개적으로 동성애 성향을 가지고 있음을 밝혔지만, 그 성향을 억제하고 전통적인 성경적 성 윤리를 가르치고 있다.
그는 “우리는 서로 동의하지 않을 수 있는 부분에 대해 충분한 은혜를 베풀어야 하고, 더 나아가 왜 그렇게 하는지 이해해야 하고, 그 동기 역시 명예로운 것임을 이해해야 합니다.”라고 말했다. “기독교인으로서 소명은 우리가 동의하지 않는 이데올로기를 가진 사람들을 이데올로기적 반응으로부터 보호하는 것일 수 있습니다. 우리는 트랜스젠더가 비하되거나 괴롭힘을 당하는 것을 보고 싶지 않습니다.”
많은 사람에게 대명사 사용 문제는 양심의 문제이다. 어떤 이들은 바벨론에서 유배 생활을 하다가 왕궁에서 일하도록 발탁된 다니엘의 성경적 예를 들기도 한다(단 1:4). 다니엘과 그의 친구들은 거룩하게 살아야 한다는 당위성감과 그들의 종교적 신념을 신경 쓰지 않는 문화에 적응해야 한다는 압박감 사이에서 길을 찾아야 했다. 그들에게는 이교도 이름과 모세 율법에 반하는 음식과 마실 것이 주어졌고, 새로운 언어와 문화를 배워야 했다 (1:4-7).
성경은 다니엘이 이러한 상황을 은혜롭고 지혜롭게 헤쳐나갔다고 기록한다. 다니엘은 새 이름을 받아들이고 문화를 배우기 위해 노력했지만 음식에는 선을 그었다. 이는 그에게 법의 문제였을까, 지혜의 문제였을까, 아니면 양심의 문제였을까? 성경은 말하지 않지만 다니엘이 용기와 은혜를 가지고 하나님의 율법을 따르기 위해 노력한 것은 분명하다.
“실제로 다니엘과 그의 친구들은 꽤 많이 받아들일 의향이 있었습니다. 그들은 이교도 이름을 기꺼이 사용했습니다.”라고 올베리는 말한다. “하지만 동시에 그들은 선을 그었습니다.” 학자들은 다니엘과 친구들이 바빌로니아 문화의 다른 측면을 수용하면서 왜 이 특정 선을 구분했는지 확실하지 않다고 말한다. 올베리는 그들은 “순종하겠다고 말하면서도 ‘당신은 나를 소유하지 않으며, 나는 더 높은 충절을 가지고 있다’고 분명히 알렸을 것”이라고 말했다.
일부 기독교인은 제도적 규범과 개인적 관계를 구분한다. 노트르담의 학자인 파발레는 “사랑은 하나의 이데올로기가 아니라 사람이 전하는 것입니다.”라고 말한다. 다른 말로 하자면, 양심이 신앙에 매어 있는 기독교인은 친구에게 자기 식별 대명사를 사용함으로써 사랑을 표현할 수 있지만, 제도적 차원에서는 시민 불복종이나 침묵을 통해 자신의 대명사를 제공하는 것을 거부할 수 있다.
사도 요한은 자신의 편지에서 진리를 따르고 동시에 사랑 안에서 행하라는 기독교의 명령을 강조한다. 그리스도인의 삶에서 이러한 신학적 진리는 끊임없는 긴장 속에서 연결되어 있다. 둘 중 하나가 부재할 때 문제가 발생한다.
“우리는 종종 문화와 싸우거나 문화에 항복해야 하는 입장에 처해 있습니다. 우리에게는 대사가 되는 방법을 알 수 있는 본보기가 적습니다.”라고 야르하우스는 말한다. “그러나 하나님 나라의 의미가 무엇인지 점점 더 희미해지는 문화 속에 살아가지만, 우리는 문화에 대해서도 하나님 나라의 대사입니다.”
비록 성경이 모든 상황에 대한 구체적인 해답을 제시하지는 않지만, 모든 사람의 고유한 존엄성과 성령, 성경, 교회를 통해 발견되는 경건한 지혜의 필요성을 강조하는 일반적인 원칙과 진리를 제시한다.
야르하우스는 “이웃, 직장 환경, 인간관계를 위해 기도하며 분별력 있는 대응을 할 수 있는 대사의 직을 수행해야 합니다.”라고 말한다. “저는 제 대사의 직분을 대명사로 축소하고 싶지 않습니다.”
Kara Bettis Carvalho는 크리스채너티 투데이의 부편집장입니다.
팀 켈러가 그의 추도식을 위해 선택한 6곡의 찬송가
고인이 된 목사는 우리에게 어떻게 살아야 하는지, 그리고 어떻게 죽어야 하는지 가르쳐주었다.
Redux / José A. Alvarado Jr.
2020년 6월 3일이었다. 캐시 켈러가 보낸 이메일의 제목은 나의 마음을 무겁게 했다. “팀이 췌장암에 걸렸습니다.” 진단은 4기였다. 현재 치료법으로는 기대 수명이 1년 미만이었다. 5단계는 없다. 그렇게 3년 동안 실험적인 암 치료법의 최첨단을 탐구하는 여정이 시작되었지만, 더 중요한 것은 깊은 신앙심을 가진 한 남자의 불치병에 대한 용기 있는 접근이었다.
팀은 10년 동안 나의 친구였다. 바이오로고스(프랜시스 콜린스가 그의 저서 ‘신의 언어’를 통해 주장한 새로운 창조론 연구를 위해 설립한 단체, 역자주) 초창기, 그는 뉴욕에서 과학과 기독교 신앙의 상호보완성에 대한 심도 있는 토론이 이루어지는 매우 흥미롭고 생산적인 모임을 공동주최하는 데 동의했다. 비록 모든 부분에 완전한 일치를 이룬 것은 아니었지만, 이후 팀은 나의 가장 중요한 영적 멘토가 되었다.
하지만 이제 나는 다른 역할을 맡게 되었다. 의사이자 과학자이자 국립보건원(NIH)의 책임자로서 나는 그와 캐시가 택할 수 있는 선택 사항을 정리하는 것을 돕기 위해 연락을 취했다. 화학 요법은 때때로 췌장암에 도움이 될 수 있지만 한동안만 가능하다. 그러나 곧 ‘정밀 종양학’이라고 불리는 새로운 접근 방식이 등장할 예정인데, 환자 암의 고유한 DNA 돌연변이를 정교하게 분석한 다음 신체의 면역 체계가 몰래 들어온 침입자를 인식하도록 가르치는 것이다.
인생과 사랑, 신앙의 동반자인 팀과 캐시는 장단점을 비교 끝에 진행성 유방암과 담낭암에 대해서는 초기 가능성을 보였지만 췌장암에 대해서는 아직 임상 결과가 매우 제한적이었던 NIH 임상실험에 등록하기로 했다. 팀은 치료 효과가 있을 가능성에 대해 신뢰했지만, 다른 일이 발생하더라도 의료 연구팀이 이를 통해 배우고 다음과 그 이후의 프로토콜을 발전시킬 수 있을 것이라는 확신을 원했다.
이러한 확신을 얻은 그는 암 조직 일부를 채취하여 특정하고 고유한 DNA 돌연변이를 확인할 수 있는 수술을 받기 위해 NIH를 찾았다. 오류 단백질 중 일부는 기존 치료법이 실패할 경우(거의 틀림없이 실패할 것이다) 활성화된 면역 체계의 좋은 표적이 될 수 있다.
그 사이에 고용량 화학 요법이 시작되었는데, 1주일은 투여하고 1주일은 쉬었다. 독성 약물을 투여하는 몇 주는 힘들었지만, 팀이 불평하는 것을 들어본 적이 없다. 회복 기간 그는 글을 쓰고, 가르치고, 교회 개척 활동을 이끌고, 위로와 조언을 구하는 많은 사람을 상담하는 등 열정적으로 활동했다.
치료 9개월 후, 그는 The Atlantic에 강렬한 글을 기고했다. “죽음에 직면하여 믿음을 키우다.” 그는 매우 솔직한 이 기고문에서 자기 죽음을 받아 들이기까지의 갈등을 잘 묘사했다. 그는 이 죽음의 음침한 골짜기를 통과할 수 있었던 영적 원리에 대해 설명하면서, 예수님의 죽음과 부활에 대해 그 어느 때보다 더 큰 확신을 갖게 되었다고 말했다. 요약하자면, 팀은 “감상적이거나 과장된 표현 없이 진심으로 제 인생에서 이보다 더 행복했던 적이 없었고, 위로로 가득 찬 날은 없었다고 말할 수 있습니다. 하지만 그렇게 많은 슬픔의 날들을 가져본 적이 없다는 것 또한 사실입니다.”
Courtesy of Francis Collins화학 요법은 췌장암에 대한 일반적인 치료법보다 팀에게 더 효과적이었으며 수개월 동안 안정된 상태에서 투병하였다… 하지만 2022년 봄, 약물은 더 이상 효과가 없게 되었고, 수십 개의 종양이 간에 전이되어 빠르게 자라기 시작하면서 야수가 풀려났다. 단 몇 주 정도의 생존만 가능할 것으로 보였다.
팀과 캐시는 면역 치료 실험을 위해 NIH를 다시 찾았다. 2년 전에 분리하여 암세포를 찾아 파괴하도록 프로그래밍 된 수십억 개의 자신의 면역 세포를 작은 ‘닌자 전사’처럼 주입했다. 전투가 시작되었다. 극적인 상황이 연출되었다. 며칠 동안 팀은 후유증으로 몸살을 앓았다. 그는 끔찍한 환각에 시달렸지만, 투병에 대한 의지는 흔들리지 않았다.
그리고 조금씩 그 특유의 평온함과 감사함이 다시 살아났다. 회복이 시작되면서, 그는 암에 대한 이야기보다는 믿음, 사랑, 진리, 아름다움에 대해, 그리고 미국 교회의 상태에 대해 느낀 깊은 아픔에 대해 더 많이 이야기하고 싶어했다. 암 치료 기간 중 쓴 그의 냉철한 글 “미국 교회의 쇠퇴와 갱신”을 GospelinLife.com에서 읽어보지 않았다면, 거기서 교회의 현재 문제점에 대한 설득력 있는 진단과 치료법을 발견할 수 없을 것이다.
이 기간에 팀 켈러와 함께할 수 있었던 것은 우리 모두에게 큰 의미가 있는 선물이었다. NIH 의사로서 나는 그의 병실에서 그와 함께 시간을 보낼 수 있었다. 팀과 캐시, 그리고 나는 우리 사회가 예수께서 말씀하신 우리를 자유케 하는 진리에 대한 닻을 잃어버린 것 같다고 격렬하게 토론했고, 팀은 나에게 이 주제에 대해 책을 써보라고 강력히 권유했다. 나는 팀의 암으로 인해 팀으로부터 더 많은 것을 배우지 못하는 것이 안타깝다고 말했다.
그는 정기적으로 모이는 온라인 그룹에 계속해서 크게 기여했고, 북클럽 친구들은 깊은 사랑과 존경의 마음을 담아 특별한 선물을 보냈다. 그 선물은 그가 가장 좋아하는 설교자인 조지 화이트필드의 1739년 설교 원본 인쇄본과 고 마이클 거슨이 쓴 글귀를 액자에 담은 것으로 다음과 같이 끝맺고 있다. “우리는 이 삶과 이후의 삶에서도 끝나지 않을 교제 가운데 묶여 팀을 사랑할 것입니다.” 아멘.
6주 후 스캔 결과 면역 요법에 대한 반응은 우리가 생각했던 것보다 훨씬 더 좋았다. 간의 종양이 녹아 없어졌다. 나는 친구들에게 “기쁨의 환호성을 지르게 될 것”이라는 제목으로 이메일을 보냈다. 우리 모두 환호성을 지르며 감사했다. 다른 의사 몇 명에게도 익명으로 스캔 사진을 보여줬더니 모두 놀라움에 입을 다물지 못했다. 이렇게 치료될 수 있을 것인가?
몇 달간의 달콤한 기간이 이어졌다. 팀은 완전히 생산적인 상태로 돌아갔다. 하지만 다시 야수가 공격했다. 치료로 정복한 수십억 개의 암세포 중 몇 개의 불량 세포가 탈출한 것이다. 면역 체계는 더 이상 그들을 볼 수 없었다. 그들은 무시무시하게 퍼져나갔다. 두 번째 암세포 표적이 확인되었고, 면역 체계가 암세포를 공격하도록 유도하는 또 다른 계획이 실행되었다. 팀과 캐시는 다시 한 달간 입원하기 위해 NIH로 돌아왔지만, 이번에는 극적인 회복이 없었고 팀은 점점 더 약해져 갔다.
Courtesy of Francis Collins팀의 국립보건원 입원이 끝날 무렵인 4월의 어느 토요일이었다. 나는 오늘이 그를 볼 수 있는 마지막 날이라는 것을 직감했다. 함께 모여 예배를 드려야 할 때라고 생각했다. 나는 주일 오후에 국립보건원 임상 센터의 넓은 아트리움에서 즉석 예배를 드리자고 제안하고, 팀에게 좋아하는 찬송가가 있는지 물어보았다. 즉각적인 대답이 돌아올 줄 알았어야 했다. “네,” 그가 말했다. “기독교 신앙과 우리를 돌보시는 하나님의 돌보심에 대한 전체 이야기를 담고 있는 찬송가 여섯 곡을 순서대로 불러봅시다.” 나는 함께할 다른 사람들을 모았다. 가끔 피아노 건반을 잘못 누르긴 했지만, 내 인생에서 가장 기억에 남는 예배를 드렸다. 팀은 찬송가 선곡에 관해 설명해 주었다.
“Immortal, Invisible, God Only Wise” 영원하고, 보이지 않으시지만, 홀로 지혜로우신 하나님
하나님의 성품에 대한 놀라운 묘사이다. 팀은 특히 마지막 가사에 주목하길 원했다: “오직 빛의 광채만이 주를 숨기나이다.”“And Can It Be That I Should Gain” 이게 내가 얻을 수 있는 일이란 말인가?
우리가 어떻게 하나님과 연결되고 그분과 인격적인 관계를 맺는지에 대한 묵상이다. 팀이 베이스 파트를 불렀다.“How Firm a Foundation” 얼마나 굳건한 기반인가?
좋은 때도 힘들 때도 하나님의 말씀이다. 이것은 캐시와 팀의 결혼식 피로연 때의 찬양이었다. 팀의음정은 정확했다.“Jesus Lives and So Shall I” 예수가 살아 계시니 나도 살리라
미래의 희망에 대한 조용하지만 깊은 찬송가이다. “예수님은 살아 계시며 지금도 내가 영광으로 들어가는 입구에 서 계시네.”“Glorious Things of Thee Are Spoken” 당신에 대해 선포된 영광스러운 것들
시온 즉 교회가 이 만세 반석 위에 세워졌다는 선포이다.“For All the Saints” 모든 성도를 위하여
우리는 마지막 날에 모두 모일 것이다.
캐시와 팀은 이 예배가 3년 만에 다른 사람들과 함께 직접 예배를 드릴 수 있었던 첫번째 예배였다고 말했다. 그곳에 있던 누구도 그 순간을 잊지 못할 것이다. 캐시는 팀의 추도예배에서 이 찬송가들을 부르기로 했다.
예배를 마무리하며 우리는 캐시가 제안한 “There Is a Redeemer,”(구원자 주 예수)라는 찬양을 한 곡 더 불렀다. 찬양 이후 캐시와 팀은 팀이 리디머 교회를 개척한 초반의 몇 년 동안 예배 때마다 이 찬양을 불렀다는 사실을 그제서야 알려주었다. 마지막 구절은 이러하다. “영광 중에 설 때 주 얼굴 뵈옵고 왕 되신 주 그곳에서 영원토록 섬기리”
팀, 당신은 지금 영광 가운데 서 있습니다. 당신은 이 땅에서 그랬던 것처럼 그분의 얼굴을 보고 그분을 섬기고 있습니다. 언젠가, 하나님의 뜻을 따라, 그 거룩한 곳에서 다시 만나게 될 것입니다.
프란시스 콜린스는 BioLogos의 창립자 및 선임 연구원이며 전 국립보건원 원장이기도 하다.
트랜스젠더 청소년, 대명사, 선호하는 이름 등 새로운 질문과 씨름하는 청소년 목회자
Z세대 성 소수자 수용에 대한 논의가 복음주의 교회에서 요구되고 있다.
미국에서 트랜스젠더 정체성이 계속 증가함에 따라 복음주의 목회자들은 교회에 출석하는 트랜스젠더를 어떻게 대해야 할지 고민해야 하는 상황을 마주하고 있다. 많은 보수적인 목회자들에게 이러한 상황은 여전히 가상의 이야기일 수 있다. 하지만 교회에 다니는 청소년들은 이미 트랜스젠더 동료들과 어떻게 관계를 맺어야 할지 고민하고 있다.
미국에서 최근 자신이 트랜스젠더라고 밝힌 사람 중 약 20%가 13세에서 17세 사이의 청소년이며, 따라서 이는 오늘날 대부분의 청소년들이 트랜스젠더라고 밝힌 학생들과 함께 학교에 다니고 있다는 것을 의미한다.
현재의 고등학생과 대학생들은 교회 지도자와 멘토들이 자라면서 직면하지 못했던 질문과 상황을 마주하고 있다. 이들은 성별이 생물학적 성별과 연관되어 있다고 믿는 것을 혐오나 차별이라고 여기는 사람들 사이에서 자신의 입장에 대해 고민하고 있다.
인디애나주 카멜에 있는 Northview 교회는 성별과 섹슈얼리티에 대해 성경적으로 정통적인 견해를 가지고 있으며, 고등학교 청소년 담당 주드 라이트 목사는 이 주제가 얼마나 민감한 주제인지 잘 알고 있다. 그는 학생들이 친구들이나 교우들과 관계를 맺으며 살아가도록 격려하며, 예수님이 각자의 자리에서 사람들을 만나신 예를 들었다.
“관계에 대한 고민 없이 진리와 성경에만 집중했던 세대가 있었습니다.”라고 라이트 목사는 말한다. “하지만 그것은 오늘날 우리가 살아가는 문화가 아닙니다.”
약 150명으로 구성된 청소년 그룹에서 학생들은 정기적으로 성과 젠더에 대해 질문한다. 이에 대해 라이트는 먼저 하나님의 성품에 담긴 사랑과 긍휼을 지적하며 정체성 투쟁과 혼란 속에서도 하나님의 선하심을 강조한다.
“사람들은 하나님이 선하시다면 그것을 증명할 수 있냐고 묻습니다. 어떻게 하면 그것을 직접 경험할 수 있을까요?” 라이트는 말했다. 그는 교회가 공감과 사랑, 감수성으로 갖고 이러한 질문에 응답할 때 그 선하심을 반영할 수 있다고 믿는다.
트랜스젠더 정체성이 널리 알려지면서 언어적 괴롭힘, 신체적 공격, 성폭행 등 트랜스젠더가 직면한 어려움을 반영하는 설문조사와 증언이 늘어나고 있다. 2022년 전국 성 소수자 청소년 정신건강 실태조사에 따르면 성 소수자 청소년의 대다수가 우울증을 경험했으며, 특히 트랜스젠더는 다른 청소년보다 더 높은 비율로 자살을 고려하는 것으로 나타났다.
많은 트랜스젠더 청소년이 기독교 가정에서 자랐으며 스스로를 기독교인이라고 밝히고 있다. 가장 포괄적인 설문조사 데이터는 옹호 단체인 전국 트랜스젠더 평등 센터에서 실시한 것으로, 이전에는 종교 공동체의 일원이었던 사람들 중 19%가 “거부감으로 인해” 종교 공동체를 떠난 것으로 나타났다. 복음주의 목회자들은 성별 위화감으로 어려움을 겪는 이들에게 민감하게 반응하고 성별과 섹슈얼리티에 대한 기독교의 가르침을 지키기 위해 노력한다.
“6년 전 청소년 사역을 시작했을 때 학생들은 여전히 진화, 기적, 악의 문제에 대해 질문했습니다.”라고 플로리다주 멜버른에 있는 Eau Gallie First Baptist 교회의 청소년 담당 목사 크리스 오브라이언은 말한다. “이러한 질문은… 대부분 섹슈얼리티와 젠더에 대한 질문으로 대체되었습니다.”
학생들이 이 문제에 대해 많이 생각하고 이야기하고 있는 상황에서 교회가 “이 대화에 관해 한쪽에 치우친 견해를 가질 때가 아니다”고 그는 말했다. 성 정체성을 이해하기 위해 노력하는 사람들은 “목자 없는 양”이므로 사랑으로 진실을 들어야 한다.
젠 샌드(Gen Send)의 디렉터인 셰인 프루이트도 같은 경향을 목격했다.
“예전에는 ‘무슬림 친구나 다른 세계 종교를 믿는 친구에게 어떻게 복음을 전할 수 있느냐’는 질문을 늘 받곤 했습니다.”라고 프루이트는 말한다. “이제는 ‘성소수자라고 밝힌 사람들에게 어떻게 복음을 전할 수 있는가’에 대한 질문을 더 자주 받습니다.”
교회 정책
하나님께서 사람을 남성과 여성으로 창조하셨다고 믿는 교회들에서도 트랜스젠더 청소년에 대한 접근 방식과 정책은 다양하다. 다양한 배경을 가진 11,000명 이상의 청소년 지도자들이 모인 비공개 페이스북 집단에서 성별 대명사를 주제로 한 게시물에 수많은 댓글이 달렸다.
한 사람은 자녀가 선호하는 대명사를 사용하는 것이 “정신 건강에 필수적인 부분”이라고 말했다. 또 다른 이는 비생물학적 대명사를 사용하는 것은 “하나님의 말씀의 진리”에 위배되며 “영혼을 위태롭게 한다”고 했다.
또 다른 목회자는 “그들은 진리가 필요하며, 교회가 정한 뒤틀린 틀 안으로 밀어 넣으려고 지속해서는 안됩니다.”라고 했다. 어떤 이는 자신의 교회에서 대명사 때문에 생기는 오해를 피하기 위해 모든 사람을 “친구”라고 부른다고 말했다.
잭 카터 목사는 작년에 9Marks 웹사이트에 자신이 다니던 교회에서 트랜스젠더 학생이 청소년의 집단 활동에 참석할 경우 어떻게 해야 하는지를 안내하는 정책을 제공했다. 이 정책은 참여 학생에게 “생물학적으로 부여된 성별에 따라 생활하고 출석해야 한다”고 요구했다. 여기에는 생물학적으로 정확한 대명사, 복장, 적절한 화장실, 라커룸, 지정된 수면 공간, 그룹 및 수업 등이 포함되었다.
구체적인 지침이나 정책이 없는 일부 교회에서는 성 정체성에 대한 대화를 설교에서 언급하여 청소년 집단의 대화에 영향을 미칠 수 있다.
노스캐롤라이나주 링컨턴에 있는 Freedom 교회의 학생 및 운영 담당 목사인 아론 스웨인은 교회가 “아름다움, 부서짐, 성별 이분법”이라는 제목의 설교에서 트랜스젠더 정체성 문제를 다루면서 “인간의 성에 대한 하나님의 계획이 선하고 아름답다고 묘사했다”고 말했다.
“비록 우리가 동의하지 않더라도 그들에 대해 불만을 이야기하는 것이 우리의 목적이 아닙니다.”라고 그는 말했다. “우리는 성도들이 트랜스젠더 이웃과 동료를 경멸하거나 농담, 조롱하지 않고 진정한 관심과 동정심을 가지고 바라보도록 독려했습니다.”
스와인 목사는 청소년 모임에서 더 깊은 주제를 갖고 설교를 하기도 하는데, 최근에는 고린도전서를 바탕으로 학생들을 향해 결혼의 본질과 성, 이혼 및 성 역할과 같은 문제를 다루고 있다.
“또한 한 학기에 한 번씩 학생들이 무엇이든 물어볼 수 있는 Q&A의 밤을 주최합니다. 성소수자 문제에 대한 질문도 정기적으로 받습니다.”라고 스와인은 말했다. “하나님의 설계를 선하고 아름답게 여기고, 성 소수자 이웃을 진정한 애정으로 갖고 사랑하며, 모든 사람에게 예수 그리스도의 복음을 전하라는 가르침은 변하지 않습니다.”
프루이트는 학생들이 이 문제에 대해 공개적으로 이야기하기를 열망하고 있다고 말했다.
“이러한 논의에 대해 긴장하는 것은 지도자들입니다.”라고 프루이트는 CT에게 말했다. “우리가 복음을 한 세대에게 전하려면 침묵해서는 안 됩니다.”
전 학생 사역의 리더인 세스 스튜어트는 한 학생이 자신에게 다가와 자신이 트랜스젠더임을 밝혔을 때를 회상하며 글을 썼다. 스튜어트는 그 학생이 말하는 동안 조용히 기도했고, 그 학생은 자신의 약함을 고백하며 감사해했다고 말했다.
스튜어트는 “그 학생은 하나님의 형상대로 창조된 특별한 사람이기 때문에 그 모든 복잡한 상황에 귀 기울여야 마땅하다고 말했습니다.”라고 했다. “그들은 더 많은 이야기를 들을 자격이 있는데 청소년 모임에서 이런 대화를 짤막하게만 논의하는 것은 불공평하다고 말했습니다.”
스튜어트는 몇 가지 질문을 더 한 다음 그 학생에게 다음에 만나서 더 깊이 있게 이야기할 수 있는지 물었다고 말했다.
스튜어트는 “헤어지기 전에 저는 전통적인 성경적 성 윤리를 믿으며, 앞으로의 대화에서 동성 간의 매력이나 성전환을 긍정하지 않는다고 해서 그가 놀라지 않았으면 좋겠다고 말했습니다.”라고 덧붙였다. “그럼에도 불구하고 저는 그의 이야기를 모두 듣고 싶었습니다.”
스튜어트의 교회는 학생들에게 진실을 전하고 교회 내에서 학생들의 질문에 대한 정보를 공유하는 방법 등 트랜스젠더 정체성에 관한 세부 사항을 조례에 추가하기로 했다.
대명사 논쟁
기독교인들 사이에서 대명사는 트랜스젠더를 대할 때 가장 많이 논의되고 논란이 되는 요소 중 하나이다.
“우리는 누군가가 선호하는 대명사를 사용할 수 없다고 생각하는 성도들의 양심과 그러한 대명사를 사용하는 것이 진실이 아니며 호의적이지 않다고 느끼는 성도들의 신념을 존중해야 합니다.”라고 텍사스 침례교 기독교 생활위원회의 윤리 및 정의 책임자로서 성별과 성 문제를 다루는 데이비드 산체스는 말한다.
“또한 그리스도의 사랑을 보여줄 수 있는 지속적인 관계를 구축하고자 하는 의도로 다른 사람이 선호하는 대명사를 사용하는 성도들의 노력도 존중할 수 있습니다.”
‘청년 목회자 신학자’의 설립자이자 마이크 맥개리 목사는 대명사에 대한 자신의 견해가 시간이 지남에 따라 변했다고 말했다.
“전도를 위해 저는 방문객들이 요청하는 성별과 이름을 그대로 사용합니다.”라고 맥개리는 CT에게 말했습니다. “하지만 교회에서 자랐거나 이미 알고 지내는 학생들에게는 그들이 선호하는 대명사를 사용하는 것이 저에게는 정말 어렵다고 솔직하게 그들에게 말합니다.”
맥개리는 대부분의 경우 학생들이 선호하는 이름을 사용하려고 노력하며, 이를 통해 믿지 않는 학생에게 더 은혜로운 태도를 취할 수 있다고 말했다.
맥개리는 청소년 지도자들이 사역을 지도할 때 성 정체성으로 어려움을 겪는 학생들이 어려움을 겪지 않도록 남녀를 모두 포함한 집단을 고수할 것을 권한다. 그들이 선호하는 성별을 가진 집단에 가입하지 말라고 요구하는 것은 그들에게 “솔직하지 못한 것”으로 느껴질 수 있다고 그는 말했다.
맥개리는 성 소수자나 젠더에 관한 대화가 교육에서 우선되는 것을 허용하지 않는다고 말했다.
“저는 성 소수자 문제를 정신건강의 위기와 유사하게 다루고 있습니다, 성경이 이 문제를 다룰 때 적용하는 점은 미묘한 방식으로 자주 언급됩니다.”라고 그는 말했다. “하지만 일반적으로 청소년 리더십 팀은 어려움을 겪고 있는 학생들을 환영하며, 성경에 따라 그들을 인도하여 우리가 그들을 지원한다는 것을 보여주는 사역 분위기를 조성하기 위해 노력합니다.”
포커스 온 패밀리(Focus on Family)와 같은 보수적인 단체도 청소년 지도자와 부모를 위한 자료를 내놓았다. 이들은 비생물학적 대명사 사용을 옹호하지는 않지만, 성도들이 “영적, 심리적, 사회적, 생물학적 요인”을 포함하여 성별 위화감을 둘러싼 여러 요인을 신앙적 연민을 바탕으로 인식하도록 사람들을 안내한다.
전국적 움직임
성소수자 인구가 가장 밀집되어 있는 뉴욕시와 워싱턴주처럼 도시적이고 진보적인 지역의 교회 지도자들은 특히 이 문제를 정기적으로 접하고 있다.
시애틀의 청소년 사역자 케이티 파우스트는 청소년 집단에서 ‘예비 크리스천’이라 불리는 아이들을 만나고 있다고 했다. 평생 교회를 다닌 신자들과 초신자들이 섞여 있는 이 집단에서 파우스트는 연민을 갖고 현실적인 관점으로 육체에 관해 가르친다고 말한다.
파우스트는 “항상 육체와 영혼이 연결되어 있으며, 우리의 육체가 진정한 자아 형성에 걸림돌이 되어서는 안 된다는 현실적인 이야기를 합니다.”라고 말한다. “육체는 우리가 어떻게 살아야 하는지 진실을 말해줍니다.”
파우스트는 자신이 “인간에 대한 강력한 변증”과 기독교 세계관으로 가르침을 “전면에 배치”하기 때문에 대명사, 성별, 섹슈얼리티와 같은 주제는 이미 형성된 이데올로기에 기반을 두고 있다고 말했다.
이 주제에 관하여 CT가 인터뷰한 사람들 사이에서 연민과 동정이라는 개념이 보편적으로 언급되었다. 온라인으로 스트리밍된 설교에서 조쉬 하우튼 목사는 청중들에게 트랜스젠더 문제에 관해 이야기할 것이라고 말하면서 이는 누군가에게는 “매우 고통스러운” 주제이며 트랜스젠더를 “반대”하는 것으로 오해될 수 있으므로 설교 중에 박수치거나 “아멘”을 하지 말아 달라고 요청했다.
미국에서 트랜스젠더 정체성 인구가 빠르게 증가하고 있는 상황에서 교회가 이 문제를 논의하는 것은 당연한 일이다. 청소년과 함께 일하는 몇몇 복음주의 목회자들은 관계의 맥락에서 연민과 진리를 바탕으로 트랜스젠더 청소년을 사랑하면서 정통 기독교의 기준을 동시에 유지하는 것이 가능하다고 믿는다고 CT에게 말했다.
North View 교회의 라이트 목사는 “[예수님이] 사람들에게 다가가셨을 때 모든 것에 동의하지 않더라도 변화를 끌어낼 수 있는 이유는 예수님께서는 항상 만남의 시작에서 관계의 형평성을 구축하셨기 때문”이라고 말했다.
‘좁아지는’ 보완주의에 대해 걱정하는 남침례교 여성들
최근의 논쟁으로 인해 추후 일어날 일이 불확실해짐에 따라 여성 지도자들은 낙담하고 있다.
뉴올리언스에서 열린 남침례교 (SBC) 연례 총회를 마치고 10시간 동안 운전해 집으로 돌아오는 길에 리아 핀에게는 질문이 생겼다.
그녀는 6월 중순에 열린 모임에서 12,000명의 남침례교인들이 승인한 이러한 변화에 대해 충분히 알아야겠다고 생각했다. 그래서 리아는 몇 달 동안 관련된 제안을 지켜봤고, 의회 절차 규칙을 알고 있었으며, 남편인 네이선 핀이 SBC 집행위원회에서 이사로 활동하고 있었다.
새들백 교회의 항소가 기각됨에 따라 총회는 여성이 담임 목사와 설교 목사가 되는 것에 대해 강한 반대의견을 가지고 있으며, 이 문제로 인해 해당 교회와의 교제를 끊을 의향이 있다는 것이 분명해졌다. 그렇다면 교회에서 다른 역할을 맡은 여성들은 어떠한가?
남침례회는 헌법을 개정하여 협력 교회가 “모든 직책에서” 목사 자격을 가질 수 있는 이를 남성으로 제한해야 한다고 명시하고, 신앙고백을 “목사/감독자/장로”는 남성이라고 수정하는 등 기존 입장을 되풀이하기 위해 원문을 변경하기로 결정했다.
변경된 새로운 문구를 지지하는 많은 남침례교 지도자들은 이 문구가 상호보완적인 신념을 명확히 하는 방법이라고 생각했다. 그러나 일부 여성들은 이러한 변화와 이를 둘러싼 논쟁으로 인해 교단에서 자신의 입지가 의심받거나 더욱 제한될 수 있다고 조용히 우려했다.
레아 핀은 SBC 교회에서 목사로 섬기고 SBC 신학교에서 가르치고 있는데, SBC에서 학위를 취득하는 친구들을 생각하며 이 결정이 앞으로 몇 년 동안 그들에게 어떤 영향을 미칠지 궁금해졌다.
결국 레아와 그녀의 남편은 SBC의 공식 매체인 침례교 프레스에 기고한 사설을 통해 연례 총회로 인해 “남침례교에서의 여성 지도자들의 미래가 불확실해졌다”고 한탄했다. 어떤 이들은 다음에 어떤 움직임이 일어날지 궁금해하고, 어떤 이들은 현재 논의의 상당 부분이 여성이 할 수 없는 일에 초점을 맞추고 있다는 사실에 실망하고 있다.
아칸소주 리틀락에 있는 임마누엘 침례교회에서 제자훈련 콘텐츠 감독으로 일하고 있는 코트니 라이시그는 “이번 토론을 통해 가장 크게 느낀 점은 교회에서 여성이 어떻게 사용될 수 있는지에 대한 대화가 없었다는 점입니다.”라고 말한다. “주로 성경에 의해 제한된 사안에 초점을 맞춰 왔지만, ‘그렇다면 여성은 어디에서 봉사해야 할까’라는 질문이 제기됩니다.”
그녀는 “이러한 제한을 밀어붙이는 목회자들도 침례교 신앙과 메시지의 범위 내에서 여성들이 교회에서 봉사할 수 있는 길을 동등하게 제공해야 합니다.”라고 말했다.
남침례교 여성들은 최근의 움직임에 대해 공개적으로 의문을 제기하면 자유주의자나 평등주의자로 분류될 수 있다는 두려움 때문에 우려를 표명하는 것을 주저할 수 있다. CT가 연례 회의에서 만난 약 12명의 여성들은 헌법과 신앙 선언문 변경에 대해 의구심을 표명했지만 기록으로 남기고 싶지 않다고 말했다.
핀란드 침례교 언론의 기사가 나간 후, “여러 여성들이 저에게 연락해 ‘우리가 느꼈던 감정을 대변해주어서 고맙다’고 말했습니다.”라고 리아 핀은 말했습니다. “많은 사람들이 ‘우리는 상호 보완주의를 지지하지만 이 개정안에 불편함을 느낀다’고 말하는 것을 두려워합니다. 침례교 신앙과 메시지가 이미 좁다고 느꼈고, 우리 헌법이 제한적이라고 느꼈는데 점점 더 좁아지고 있습니다.”라고 말했다.
올해는 SBC가 여성을 담임목사 및 설교자로 세웠다는 이유로 47,000개의 협력 교회 중 소수의 교회를 제명한 첫해다.
많은 이들은 탈퇴한 교회들이 보수적이고 상호보완적인 교단 내에서 극소수라고 생각했지만, 어떤 이들은 여성 목사가 이보다 더 많다고 말했다. 개정안을 처음 제안한 버지니아의 마이크 로우 목사는 자신이 속한 지역의 몇몇 교회를 예로 들었고, 루이빌의 케빈 맥클루어는 웹사이트에 어린이나 청소년 및 예배 사역을 담당하는 여성 목회자의 이름을 명시한 SBC 교회 샘플을 집계했다.
SBC 교회에서 “남성만” “모든 직책의 목사”로 임명될 수 있다고 명시한 새로운 헌법 문구에 따라, 직원으로 섬기는 보완주의 여성들은 자신의 직책이나 역할이 교회의 협력 요건을 충족하는지, 또한 이를 권고하는 SBC 기관인 자격 증명위원회에 보고될 수 있는지 궁금할 수 있을 것이다. (2019년부터 SBC가 학대 행위를 해고 사유에 포함하기로 결정하면서, 위원회는 교회의 위반 사항을 평가하는 임무를 맡게 되었다).
캐피톨 힐 침례교회의 마크 데버 목사는 뉴올리언스에서 열린 9Marks 사역 행사에서 이 개정안에 찬성하는 패널로 연설했다. 그는 교회 여성 직원들이 자신의 역할로 인해 ‘표적’이 될 수 있다는 우려에 동의하지 않았으며, 교회는 직책의 표현이 명확하고 성경과 일치하도록 책임을 져야 한다고 말했다.
“교회에서 성경적으로 문제가 없다고 생각되는 방식으로 여성이 직무를 수행하도록 할 수 있지만, 장로, 목사, 감독과 같은 직함으로 부른다면 그 역할은 그렇지 않을지라도 문제가 됩니다.”라고 데버는 말했다.
모든 목사 직책을 남성으로 제한하는 개정안(2024년 2차 투표에서 통과되어야 법제화될 예정)을 비판하는 사람들은 각 교회가 독립적이고 자율적인 입장으로 자체적으로 목사를 임명할 자유가 있다고 주장한다. 따라서 어떤 직함을 사용할지도 결정할 수 있다고 말한다.
텍사스에서 남침례교 목사의 아내이자 SBC 산하 크리스웰 대학을 졸업한 에이미 헤버트는 이 개정안이 “지나치다”고 생각한다.
헤버트는 “이 개정안은 교회가 SBC에 남을지를 결정하도록 강요할 것입니다.”라고 말했다. “각 교회는 여성을 ‘목사’로 부를지 ‘선교사’로 부를지 선택할 수 있기 때문에 여성들이 역할을 잃게 되는 것은 아니지만 SBC의 입장에서는 손해를 볼 수 있습니다.”
헤버트는 SBC의 여성들은 추후에 더 제한적인 움직임이 일어날 것을 두려워한다고 말했다. 남침례교는 여성에게 목사 직함을 사용하는 교회에 대해 교단이 어떻게 대처할지, 그리고 직함을 넘어 사역 중인 여성에 대한 조사가 이뤄질지 여부에 대해 여전히 추측만 하고 있다.
“이 토론에서 사람들이 ‘목사와 같은 일을 하는 직원이 있는데 그를 단순히 목사라고 부르지 않는 것만으로는 충분하지 않다’고 말하는 것을 들었습니다. 이에 관한 결정을 할 단체를 임명하기 전까지는 좋은 생각인 것 같습니다.”라고 전 SBC 회장이자 서밋 교회 목사 J. D. 그리어 목사가 연례 회의 기간 중 Baptist21이 주최한 점심 식사에서 말했다.
“우리 교회에는 여성 목회자가 한 명도 없습니다. 어린이 사역을 담당하는 여성이 있으며 남성 자원봉사자들을 감독합니다. 그것이 디모데전서 2장을 위반하는 것이라고 말하는 신실한 형제들도 있습니다.”
노스캐롤라이나의 스티븐 퍼틱 목사가 이끄는 대형 교회인 Elevation 교회와 조지아주의 First Baptist Gainesville 교회 등 여성이 부목사 및 교역자 직책을 맡고 있는 두 곳의 SBC 교회가 연회 이후 몇 주 동안 자발적으로 교단에서 탈퇴했다. 두 교회 모두 여성 목회자를 직원에 포함했다는 이유로 온라인에서 비난을 받았다.
개정안을 지지하는 일부 사람들은 SBC의 ‘해명’이 의도한 효과를 거두고 있다고 주장하며 반응을 보였다.
지지자들은 최근의 여성 목회자 관련 움직임이 SBC의 신학적 표류에 대한 필수적인 보호 장치라고 말한다. 뉴올리언스에서 여성 목회자 사안과 관련한 토론에서 마이크를 잡은 유일한 여성인 사라 클라트워시는 이 개정안에 찬성하는 발언을 했다.
텍사스주 샌안젤로에 있는 라이프포인트 침례교회의 클라트워시는 “우리는 다음 세대의 딸과 손녀들이 SBC의 권위에 대해 혼란을 겪을 수 있는 여지를 남겨서는 안 됩니다.”라고 말했다. “그들에게 성경은 하나의 문화가 아니라 우리의 권위가 되어야 한다는 것을 알려주시기 바랍니다.”
그러나 SBC 여성들 사이에서 널리 퍼져 있는 관점 즉, 어린이 사역 담당자, 예배 인도자, 성경 공부 지도자, 주일학교 교사, 멘토, 선교사들이 자신의 자리를 위협받지 않고 사역에 집중할 수 있기를 바라는 또 다른 관점은 토론에서 표출되지 않았다.
“저는 그저 섬기고 싶습니다. 예수님에 관해 이야기할 수 있기를 원합니다. 그리고 그것이 보장되기를 원합니다.”라고 뉴올리언스 침례신학교의 이사이자 뉴욕의 뉴시티 교회의 메신저인 크리스틴 펠프스는 CT에 말했다. “핵심은 목사라는 단어가 아니라 지상 명령에서 여성의 역할에 관한 것입니다… 여성을 사역에 포함함으로써 우리는 실제로 하나님에 대한 더 완전한 그림을 얻을 수 있습니다.”라고 말했다.
지역 교회의 자율성과 자신이 속한 교회의 목회자에 대한 확신이 있다고 말한 몇몇 여성들은 교단 차원의 긴장에 얽매이지 않고 자신의 역할을 계속 수행할 수 있을 것 같다고 CT에 말했다.
“남침례교가 성경적 보완주의에 대한 우리의 헌신을 계속 재확인하는 가운데 우리는 하나님께서 여성들도 사역하도록 부르시고 은사를 주셨다는 사실을 분명히 해야 합니다.”라고 핀 부부는 Baptist Press를 통해 밝혔다. “우리는 모든 성도는 동등한 만인 제사장직이라는 성경적 원칙에 대해 언쟁하거나 변명하지 않아야 하며, 경건한 소명을 기쁘고 분명하게 확인해야 합니다. 우리 자매들의 사역을 통해 하나님의 나라가 확장될 것입니다.”
SBC 신학교에서는 여성 신학생의 등록이 증가하고 있으며 여성 사역자를 위한 프로그램이 확대되고 있다. SBC 위원회에서도 여성들의 대표를 맡는 경우가 예전에 비해 많아졌다. 선교지에서 사역하는 젊은 여성 선교사의 수가 남성 선교사들보다 더 많다.
그러나 대부분의 남침례교회에서는 여성 지도자들의 참여와 제자훈련이 활발하게 이루어지고 있지 않다. 올해 통과된 결의안을 통해 여러 목회자들은 “우리 가운데 선교사, 작가, 설교자, 교사, 멘토, 지도자로 봉사하는 수많은 여성”과 그들의 공헌이 “절대적으로 중요하지만 인정받지 못하는” 점을 수긍하고 교회에서 여성들을 준비시킬 것을 촉구했다.
SBC의 출판부서인 라이프웨이 우먼의 책임자 베키 로이드는 복음주의 교회 중 여성 사역을 감독하는 전임 직원이 있는 교회는 10% 미만이라고 말했다.
“저는 교회에서 남성과 동일한 유형의 사역을 하는 여성들의 급여 및 직책 형평성 같은 문제에 대해 논의하기 시작했으면 좋겠습니다. 또한, 교회가 여성 사역에 집중할 수 있도록 더 많은 전임 직원에게 자금을 지원할 기회가 있다고 생각합니다.”라고 로이드는 CT에 이메일을 통해 말했다.
“교회에서 사역을 이끄는 여성의 90%가 전임 직원이 아닌데 어떻게 성장하고 발전할 수 있을까요? 교회의 사명과 비전에 여성들을 위한 사역과 가르침을 어떻게 통합하고 있습니까? 저는 이 점이 교회 내 여성과 관련된 가장 큰 문제라고 생각합니다.”
잭키 킹은 남편이 담임 목사로 있는 아칸소주 콘웨이의 세컨드 침례교회에서 일하는 여성 사역자이다. 잭키 또한 임금 평등과 여성의 참여에 대한 우려를 제기했다.
“목회자들을 위한 #sbc23 제안: 여러분의 교회에서, SBC 내에서 자매들을 만나 답을 주려고 하기보다는 질문하고 대화를 나누시기 바랍니다. 단순히 언급하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 참여하십시오.”라고 그녀는 트위터에 올렸다.
임마누엘 침례교회의 레이시그는 자신이 속한 교회의 담임 목사는 여성이 봉사할 기회를 만들어주기 때문에 자신의 지위가 앞으로 어떻게 될지 두렵지 않다고 말했다. 그러나 목회자의 성 학대에 대한 대응에 대해 여전히 고심하며 해결책을 내놓고 있지 못한 교단에서 현재 여성의 역할에 초점을 맞추는 것은 잘못된 것이라고 생각했다.
“우리는 성경에서 누가 목사의 직분을 수행할 수 있고 또 수행해야 하는지 말하는 중요한 부분을 놓치고 있습니다. 성경은 목사 직분을 자격을 갖춘 남성으로 제한하고 있으므로 자격이 없는 남성이 목사 직분을 맡는 것 또한 봉사하는 여성에게 해가 된다고 생각합니다.”라고 레이시그는 말한다. “우리가 성경을 따르려면 여성의 목사직 제한만큼이나 목사직의 자격 요건이 무엇인지 성경적으로 따져보는 일도 충실히 수행해야 합니다.”
이번 연례 총회에는 1만 9,000명의 청중 중 여성이 30%를 차지했으며, 목회자의 아내, 여성인 교회 직원, 여성 교인 등 모두 교회에서 파송한 경우 메신저로 참여했다. 등록자를 대상으로 한 설문조사에 따르면 뉴올리언스에 참석한 대다수가 2024년 인디애나폴리스에서 열리는 모임에 다시 참석할 계획이라고 답했다.
그리고 그들은 앞으로 어떤 추가 조치나 메시지가 나올지에 대해 이후에 공개적으로 계속 질문하고 있다.
“사역에서 여성의 역할에 제한을 두는 것이 아니라 더 준비시키고 권한을 부여하게 논의하도록 바뀌는 것이 제 기도 제목입니다. 목회자와 남성 사역 리더 여러분, 대화의 논점을 바꾸셔야 합니다.”라고 라이프웨이의 로이드는 말했다.
또 이렇게 덧붙였다. “파급 효과에 대해 걱정하는 여성들은 현재 상황을 평가하고 자신의 은사와 소명을 성장시킬 기회가 있는 곳인지 결정해야 한다고 생각합니다. 그렇지 않다면 다른 곳을 찾아야 합니다. 저 또한 그러한 두려움을 충분히 이해하고 겪어봤지만, 우리 하나님은 부족함이 아닌 풍요의 하나님이십니다. 그분이 여성에게 은사를 주셨다면 그 은사를 사용할 수 있는 장소를 마련해 주실 것입니다.”
트럼프와 김정은 간의 정상회담은 북한 기독교인들에게 도움이 되고 있나?
전문가들은 논쟁의 중심에 서 있는 두 지도자의 회담이 결렬된 후 박해 받는 기독교인들에게 미칠 영향을 분석했다.
Linh Pham / Stringer / Getty
본 기사는 2019.03.01.에 작성된 기사입니다.
도널드 트럼프 미국 대통령은 북한 독재자 김정은을 “나의 친구”라고 불렀다.
1년 전만해도 극도로 대립했던 두 정상이 이번 주 새로운 합의안을 놓고 베트남 하노이에서 만났다.
이번에는 트럼프가 김 위원장에게 우호적인 제의를 했고, 심지어 미국 학생의 사망에 김 위원장의 직접적인 책임은 없다고 생각한다고까지 말했다. 그러나 목요일 정상회담이 끝났을 때, 트럼프는 미국의 북한에 대한 모든 제재를 해제해 달라는 북한의 요구에 동의하지 않고 회담장을 떠났다.
오픈 도어즈는 북한을 지난 20년 동안 세계에서 기독교인으로 살기 가장 어려운 나라 1위로 선정했다. 기독교인과 비기독교인을 포함해 모든 북한 주민들을 대상으로 사역하는 많은 기독교 비영리 단체의 수십 명의 자원봉사자와 직원들은 궁지에 몰린 북한 주민들을 섬기는 데 점점 더 많은 어려움을 겪고 있다고 밝혔다.
CT는 싱가포르에서 열린 1차 트럼프-김 위원장 정상회담 전후에 자문을 맡았던 로잔 운동 북한 위원회 소속 전문가 6인에게 의견을 물었다. 트럼프와 김 위원장의 정상회담이 북한 기독교인들에게 도움이 되었습니까? “ 아래의 그들의 답변을 아니요”로부터 “예”까지 정리해봤다.
벤 토레이, 네 번째 강 프로젝트 디렉터:
나는 하노이 정상회담의 결과로 미국 시민의 북한 여행을 막고 있는 기존의 지역 여행 제한 조치가 해제되어 기독교 NGO와 인도주의 활동가들이 북한(조선인민민주주의공화국)에 입국할 수 있게 되기를 희망한다. 이 사역자들은 예수 그리스도의 이름으로 북한 주민들을 돕기 위해 많은 일을 하고 있다. 미국이 부과한 여행 제한 조치는 이러한 사역을 심각하게 방해하고 있다.
나는 이번 정상회담이 북한 기독교인들에게 직접적인 도움이 될 수 있다고 생각하지 않는다. 오히려 북한 당국이 이번 정상회담을 시민들의 시위나 다른 행동의 근거로 삼는 것을 막기 위해 단속을 더욱 강화할 것이기 때문에 상황을 더 어렵게 만들 수도 있다. 하지만 한반도의 항구적인 평화를 향해 한 걸음 더 나아갈 수 있게 된다면, 장기적으로는 긍정적인 영향을 미칠 수 있을 것으로 보인다.
북한의 심각한 인권 유린과 종교의 자유 제한 이슈를 잊지 말고 가능한 모든 방법으로 북한을 계속 관여 시키는 것이 중요하다. 이는 장기적인 과정이며 기도가 뒷받침되어야 한다. 하나님께서 이 모든 일들을 통해 일하시고, 그분의 백성과 무고한 인민들을 보호하실 수 있도록 그 어느 때보다 더 많이 기도해야 할 것이다.
기쁨을 발견하다: 북한에서의 10년의 저자 조이 윤
트럼프 대통령과 김정은 위원장 간의 정상회담 결과가 북한에서 살고 일하는 기독교인들에게 미칠 영향은 아직 알 수 없다. 그러나 서로 대립하던 두 당사자가 서로를 향해 돌아서려는 의지가 있다는 것은 화해를 향한 긍정적인 발걸음이라고 믿는다. 이 화해의 사역은 사람들의 죄를 그들에게 돌리지 않으시고 화해의 메시지를 우리에게 맡기신 그리스도를 통해 우리에게 주어졌다(고린도후서 5:19). 따라서 미국과 북한 간의 화해는 기독교인의 참여를 포함해 북한에 대한 긍정적인 참여를 향한 중요한 단계이다. 우리의 소망은 한반도에서 이러한 화해를 위한 노력이 계속되기를 바라는 것이며, 이를 통해 앞으로 더 의미 있는 참여의 새로운 기회가 열릴 것으로 믿는다.
저스틴 V. 헤이스팅스, 시드니 대학교 국제관계 및 비교정치학 교수
나는 장기적으로 북미 정상회담이 북미 관계 개선으로 이어지는 시나리오를 그리고 있다. 그런 상황에서는 양자 간 대화에서 미국이 북한 기독교인 개개인의 처우 개선 문제를 다룰 수 있다.
북한은 개방을 원해서 미국과 대화하는 것이 아니다. 북한은 적어도 일부 제재가 해제되어 강제로 정권을 바꾸지 않고 권력을 유지할 수 있기를 원하기 때문에 대화하고 있다. 따라서, 북한에서 기독교의 노골적인 영향력은 북한 정권이 두려워하는 것 중 하나이기 때문에 이번 정상회담이 기독교의 대북 관여에 직접적인 도움이 될 것 같지는 않다. 그러나 일부 제재가 해제될 정도로 북미 관계가 부드러워진다면, 북한이 기독교 단체의 투자와 인도적 지원을 환영하고 미국 정부의 관련 규제가 완화되는 상황을 상상해 볼 수 있다. 제재가 충분히 완화되면 북한은 경제 분야에서 더 나은 파트너가 될 수 있다.
기독교인들은 북한에 변화가 일어나면 언제든 북한과 교류할 준비가 되어 있어야 하며, 중국이 아닌 다른 나라를 통해 북한과 교류할 준비를 해야 한다. 언젠가 미국 정부가 미국의 인도주의적 지원과 투자를 통해 북한의 비핵 경제 개발을 장려하고자 하는 시점에 도달하면 미국 시민 여행 금지 조치는 해제되어야 할 것이다. 충분한 진전이 이루어지면 일부 제재가 해제될 수 있고 북한은 중국이 아닌 미국으로 향할 수 있다.
익명을 요구한 ‘서울에 있는 북한 문제 연구자’
북한에는 수도 평양에 국가가 승인한 교회가 여러 곳 존재하지만, 기독교인들은 무자비한 박해를 받고 있다. 북한의 지하 교회는 당국의 급습을 받고 성도들은 가혹한 처벌을 받는 것으로 알려져 있다. 북한 정권의 주민 통제는 공포를 선동하고 주민들이 오직 한 명의 ‘신’, 즉 북한 정권의 지도자 김정은 에게만 충성하도록 강요하는 방식에 크게 의존하고 있다. 북한에서 기독교인 처우에 대한 진정한 변화는 통치에 대한 정권의 접근 방식이 획기적으로 바뀌거나 실제로 종교의 자유를 허용하는 새로운 정부로 정권 자체가 완전히 바뀌지 않는 한 일어나기 어려울 것이다.
미국, 북한, 한국 간의 대화가 개방적이고 긍정적으로 유지되는 것이 매우 중요하다. 대화를 통해서만 특정 참여 활동이 재개될 가능성을 높일 수 있다. 미국의 북한 여행 금지 조치는 기독교인들이 북한에서 교육과 기타 인도주의적 활동을 하는 데 큰 장애가 되고 있다. 이 금지 조치가 해제되는 것은 중요한 진전이 될 것이다. 우리는 2017년의 말싸움 시대로 돌아가고 싶지 않다.
북한 내에서 활동한 경험이 있는 기독교인들은 북한 정권과 효과적으로 협력하면서 일반 주민들에게 구호를 제공하는 방법에 대한 최고의 지식과 전문성을 보유하고 있다. 미국, 북한, 한국 간의 긍정적인 분위기가 지속되기를 원하는 것은 이 사업이 확대될 수 있도록 하는 우리의 최선의 소망이다. 북한 주민들에게 구호 활동을 하는 외부인들을 노출시키는 것은 신중해야 하지만, 주민들의 마음과 생각을 변화시켜 장래에 북한의 문을 열 수 있게 하는 영향력 있는 방법이다.
제이미 김, 로잔 운동 북한 위원회 위원장:
이번 정상회담에서 합의에 이르지는 못했지만, 앞으로의 대화는 북한에 대한 기독교의 참여로 이어질 것이다. 1년 전만 해도 북한에 대한 선제 타격에 대한 소문이 돌았다는 사실을 기억해야 한다. 경제 및 문화 교류가 북한의 문을 열게 된다면, 기독교 사업가들과 기업가들은 비즈니스, 개발, 사회적 기업을 통해 북한 주민들에게 힘을 실어줄 수 있을 것이다. 의미 있는 사람들 간의 접촉을 통해 편견과 무지가 허물어지면, 용서, 화해, 삶 나눔의 가능성이 열릴 것이다. 70년 동안 서로를 욕하고 악마화해 온 상황에서 기독교인들이 다리를 놓는 데 앞장서는 것은 중요하다.
기독교인들은 지난 20여 년 동안 다리를 놓는 데 앞장서 왔으며, 이번 정상회담을 통해 남북한 사이의 국경이 열릴 가능성이 있다. 많은 서방 NGO와 기업들이 북한을 떠난 상황에서, 북한 땅을 지켜온 것은 기독교인들이었다. 서방 사람들의 오해와 심지어 박해에도 불구하고 기독교인들은 북한 주민들과 관계를 맺는 일을 견인해 왔다.
다른 한편으로, 우리는 정치가 모든 것이 아니라는 사실을 기억해야 한다. 기독교인들은 한반도에 주님의 자비와 공의가 임하기를 구해야 한다. 정의가 승리하여 북한 주민들이 하나님을 예배할 자유를 가질 수 있도록 기도해야 한다. 북한의 지도자들이 마음의 변화를 가질 수 있도록 기도해야 한다.
다음으로 해야 할 일은, 북한 내부에서 일할 수 있도록 준비된 기독교 전문가를 양성하는 것이다. 북한에서 생활하고 일하는 것은 쉽지 않다. 북한 정권과 지도부는 아직 변화되지 않았다. 북한은 개방을 원하고 외국인 투자와 시장 개방을 허용하고 싶어 하지만, 북한 지도부가 바뀌기는 쉽지 않을 것이다. 따라서 북한 내부에서 효과적으로 일할 수 있도록 사람들을 교육하고 준비시켜야 한다. 직업적으로뿐만 아니라 북한 내부에서 생존하고 번영할 수 있도록 문화적으로, 영적으로 훈련하는 것이 중요하다.
로잔 운동의 동아시아 지역 디렉터 데이비드 로:
트럼프 대통령은 거칠고 영리한 비즈니스 협상가이며, 그가 물러나는 것은 나중에 더 나은 거래를 얻기 위한 전술일 뿐이다. 나는 미국이 서서히 제재를 해제하고 북한이 핵무기를 해체하면 더 나은 협상이 이루어질 것으로 예상한다. 대부분의 사람은 즉각적인 결과를 기대하고 있지만, 더 많은 라운드가 필요할 것이다. 미국과 중국은 곧 무역 협정에 서명할 예정인데 이는 북한과의 합의에 앞서 이루어질 것이다.
장기적으로 트럼프의 대북 전략은 북한 내 기독교인들에게 영향을 미치겠지만, 가까운 미래나 향후 몇 년 내에는 아무런 성과가 없을 것이다. 가장 중요한 것은 관여와 평화의 방향으로 궤도가 정해졌다는 것이다. 인권 유린 문제는 중국과 마찬가지로 진전과 후퇴를 거듭하며 조금씩 나아질 것이다. 앞으로 긴 여정이 되겠지만 적어도 지금은 그 어느 때보다 북미 협상에 대한 낙관론이 커지고 있다.
바비와 켄, 에덴의 동쪽으로 가다
그레타 거윅의 신작 영화는 기독교인들도 “행운의 타락”에 대해 생각해 볼 수 있는 기회이다.
워너 브라더스 픽처스 제공
젠더와 성평등에 대한 질문이 미국남침례교(SBC)에서 미국장로교(PCA)에 이르기까지 복음주의 교회에 확산되고 있다. 이 주제에 관한 책도 급증하고 있다. 이러한 맥락에서 신작 <바비> 영화를 젠더 전쟁의 또 다른 공격으로 보는 사람들의 의견도 이해할 수 있다. 하지만 그레타 거윅의 최신 영화는 그렇게 단순하게 해석하기에는 너무도 다층적인 이야기를 담고 있다.
이 영화는 페미니즘에 대한 맹목적인 긍정이나 가부장제에 대한 비판을 제시하기보다는 이데올로기를 사용하여 적나라한 인간으로서 성장하는 방법을 탐구한다. 젠더 전쟁은 줄거리가 아니라 설정에 불과하다. 이는 바비와 켄이 성숙을 추구하는 세계를 형성한다.
켄의 캐릭터를 살펴보면 알 수 있다. 영원히 ‘그냥 켄’으로 살아야 했던 바비의 남자 주인공은 바비와의 관계를 통해 자신의 정체성을 찾는다. 바비를 따라 현실 세계로 들어가면서 켄은 바비에게 고분고분하게 순순히 복종한다. 하지만 그곳에서 켄은 다른 삶의 비전을 발견한다. 바로 남성이 지배하는 것보다 더 중요한 것은 자신이 인정받고 가치 있다고 느끼는 것이라는 점이다. 이것이 가부장제의 영향이라고 생각한 켄은 자신의 성장을 도모하기 위해 남성 우월주의 사상을 바비랜드로 가져가려고 한다.
이 영화는 현대 남성들이 “자신이 어떤 존재가 되어야 할지 모르는 광범위한 정체성 위기에 처해 있다”고 말한 크리스틴 엠바의 최근 담론과 같은 주제를 전한다. 엠바는 이러한 자아 상실로 인해 조던 피터슨부터 앤드류 테이트에 이르기까지 우파 남성 우월주의 전문가들이 인기를 얻게 되었다고 주장한다. 이러한 목소리는 젊은 남성들에게 앞으로 나아갈 길을 제시하는 것처럼 보인다. 켄의 여정처럼 여성 혐오로 치닫는 경우도 있지만 이는 일부일 뿐이다.
결국 켄은 자신이 불만을 갖게 된 뿌리가 사회 질서 때문이 아니라 체면과 수행적 정체성을 통한 자아의 퇴보로 인한 것임을 깨닫게 된다.
바비의 여정 역시 성별 고정관념에서 벗어나 성숙한 인격체로 나아가는 과정이다. 하지만 자신의 가치를 깨닫는 켄과 달리 바비는 자신의 불완전함을 받아들이는 법을 배운다.
설명하기 힘든 죽음에 대한 생각에 사로잡혀 있을 때, 바비는 구루의 형상을 한 이상한 바비에게 도움을 요청한다. 영화 매트릭스와도 비슷한 이 장면에서 이상한 바비는 비현실로 돌아가거나 현실 세계에서 퀘스트를 수행하여 지식을 향해 나아갈 수 있는 선택지를 제시한다.
그러나 그녀는 바비에게 파란 알약이나 빨간 알약 대신 분홍색 하이힐이나 (납작해진 발에 맞는) 버켄스탁 샌들을 제안한다. 바비는 하이힐을 선택하고 무지의 상태로 돌아가고 싶지만, 다양한 질문과 도전으로 인해 답을 찾기 위해서는 바비랜드를 떠나야만 한다.
바비와 켄은 단지 플라스틱으로 만들어진 물건을 넘어 온전한(그리고 성을 가진) 인간성을 발견하기 위해 모험을 떠난다. 이러한 실존적 질문은 주류 영화에서 신선하게 다가오지만, 불완전함과 실수를 통해 성숙을 향해 나아가는 과정에서 마법 같은 일들이 발견된다.
Vox의 비평가인 알리사 윌킨슨(전 CT 칼럼니스트)이 지적했듯이, 이 영화는 타락에 대한 이야기이다. 창세기와 <바비>에서 전형적인 여성은 금지된 지식을 습득한 후 이를 남성 동반자에게 알린다. 그리고 둘 다 순수함을 잃고 완전함에서 추방당한다.
복음주의자들에게는 원죄에 비추어 성숙을 논하는 것이 불편할 수 있는데, 특히 거윅 감독이 인간 발달에 경험적 지식이 필요하다고 제안하는 것처럼 보이기 때문이다. 반면에 우리는 창세기 이야기를 반역의 이야기로 이해한다. 금지된 것을 선택함으로써 여자와 남자는 불순종하고 발 딛고 있는 땅에서부터 자신의 몸에 이르기까지 모든 존재를 괴롭히는 저주를 받게 된다.
더욱이 복음주의 신학과 실천의 대부분은 이 저주를 뒤집는 데 목적이 있다. 우리는 예수를 우리가 잃어버린 것들로부터 구속과 회복을 위해 오신 두 번째 아담으로 믿는다 (로마서 5:12-20). 우리는 다시 한 번 완전해질 날을 고대한다.
하지만 이러한 틀 안에서 우리는 때때로 하나님이 우리를 성화시키는 과정을 간과한다. 우리의 죄성을 고백할 때 그리스도와 함께하는 삶이 점점 더 나아지게 되어 결국 완전에 이를 것이라고 확신한다. 성령으로 시작했으나 우리 자신의 힘으로 계속할 수 있다고 확신한다. 그러나 제자도에 대한 이러한 접근 방식은 우리의 인간됨을 부정하여, 우리는 불완전함을 안고 살아가는 데 어려움을 겪을 것이다. 최근에 한 상담사가 내게 이런 인상적인 말을 했다. “한나, 당신은 천사가 아니에요. 당신은 인간이예요.”
여기서 신학이 도움이 될 수 있다. 타락을 상실로 올바르게 이해하면서, 암브로스에서 시작하여 어거스틴, 아퀴나스, 위클리프는 타락을 인간의 완전성으로는 드러내지 못하지만 하나님의 선하심을 드러내는 방식인 “행운의 타락”으로 불렀다. 존 밀턴은 실낙원에서 이 개념을 이렇게 표현했다.
오, 무한한 선하심, 광대한 선하심이여!
이 모든 선하심이 악에서 생겨나고
악을 선으로 바꾸는 것이며, 더 놀랍게도,
이것은 창조 때 처음으로 어둠에서 빛을 가져온 것보다
더 경이로운 일!
우리는 은혜를 더하게 하려고 죄를 짓는 것이 아니다 (로마서 6:1). 그러나 은혜는 풍성하다 하나님은 어떻게든 우리의 실패를 사용하여 우리 자신과 그분의 은혜에 대해 더 풍부하고 깊은 이해를 가능케 하신다. 우리가 은혜를 절실히 필요로 할 때 은혜를 이해하는 것은 신성한 아이러니이다. 누가복음 7장 47절에 예수께서 말씀하신 것처럼, 용서를 적게 받은 사람은 적게 사랑하고, 용서를 많이 받은 사람은 많이 사랑할 것이다.
이처럼 성화를 이루기 위해서는 인위적인 존재 방식을 버리고 하나님이 주신 인간성을 결함이 있는 그대로 받아들여야 한다. 이상화된 형태에서 구체화된 “삶의 복잡성으로 나아갈 것을 요구한다. 즉, 우리가 바비랜드를 떠나야 하는 것을 요구한다.”
기독교인에게 이 과정은 저주받은 세상에서도 인간 존재의 선함을 확증하신 그리스도의 성육신에 의해 뒷받침된다. 그리고 우리의 실패에도 불구하고 용서와 소망을 주시는 그리스도의 죽음과 부활로 인해 이 과정은 확실해진다.
우리 삶의 불완전함을 받아들이고 의심과 죄, 죽음으로 점철된 세상을 받아들일 때, 우리는 우리를 향한 하나님의 사랑의 실체를 확신할 수 있다. 결국 우리를 온전하게 만드는 것은 실수가 아니라 우리의 실수를 구속하시는 하나님이시다. 모든 연약함과 불순종을 아시고도 우리를 부르셔서 그분의 완전한 순종으로 인해 안식하게 하시는 분이 바로 하나님이시다.
최근 내 친구가 하나님은 방황하는 자녀들에게 그리스도를 통해 이렇게 말씀하신다고 말해주었다. “나는 네가 알고 있는 것보다 훨씬 더 네가 누구인지, 네가 어디 있는지 잘 알고 있단다. 그 이유는 네가 알고 있는 것보다 훨씬 깊단다. 내가 확실하게 보증하마. 네 모습 그대로 있으렴.”
이런 방식으로 하나님의 사랑은 우리를 실제 인간으로 만드신다.
한나 앤더슨은 Made for More, All That’s Good, 및 Humble Roots: How Humility Grounds and Nourishes Your Soul의 저자이다.
왜 미국 기독교인들은 분단된 한국을 외면하면 안되는가?
나라가 둘로 쪼개진 지 70년이 지난 지금, 미국인들은 이 해소되지 않은 분단을 끝내는 데 도움을 줄 책임이 있다.
남북한 접경 지역에서 바라본 북한 국기(뒤쪽)와 남한 국기(앞쪽)가 바람에 펄럭이고 있다.
Yonhap / AP Images / Edits by Christianity Today
1992년, 미국의 복음 전도자 빌리 그레이엄 목사는 조선민주주의인민공화국의 건국 지도자인 김일성 주석을 직접 만나기 위해 평양을 방문했다. 미국과 북한 사이의 긴장이 고조되는 상황도 그레이엄 목사의 평양 공식 교회 두 곳에서 설교하는 것과, 북한 전역의 교회 지도자 및 신학생들과 만나는 것 그리고 김 주석에게 자신의 책 한 권을 선물하는 것을 막지는 못했다.
2년 후, 그레이엄 목사는 미국 정부의 권유를 거스르고 다시 북한으로 향했다. “전쟁이 언제든 발발할 수 있다고 들었습니다. 그만큼 위험한 상황이었죠”라고 그는 귀국 후 말했다.
철저한 반공주의자였던 그레이엄 목사는 국영 방송과 인터뷰를 하고 김일성종합대학을 방문해 400명의 학생과 교수진 앞에서 연설했다.
“이런 상황에도 불구하고 그곳을 방문한 이유 중 하나는 이 지역의 평화에 대한 우려를 표명하고, 양국 관계 개선에 작은 기여라도 하기 위해서였습니다”라고 그는 귀국 후 밝혔다.
미국 기독교인들은 이 지역에서 길고 복잡한 역사가 있다. 미국은 수십 년 동안 한국에 상당한 규모의 군대를 주둔시켰다. 1950년 시작된 한국전쟁 이전에는 수백 명의 선교사들이 오랜 기간 분단되지 않았던 한반도 전역에서 복음을 전파했다.
이번 달은 1953년 한국전쟁 휴전 협정 70주년이 되는 달로, 이 협정으로 군사적 전투는 종식되었지만, 한국은 평화 조약이 체결되지 않은 채 독립된 두 나라로 분단된 상태 그대로 지내고 있다. 미국이 이 지역에 개입하고 주둔해 온 역사를 고려할 때, 그리고 평화를 위해 노력하고 그레이엄 목사의 용기에서 영감을 얻은 한국인들이 평화를 위해 노력한 상황을 고려할 때, 미국 기독교인들은 현대사에서 가장 오랫동안 해결되지 않은 민족 분단을 종식시키는 데 도움을 줄 책임이 있다.
분단의 경계를 넘다
한국은 항상 내 삶의 일부였다. 나는 장로교 선교사의 아들로 대한민국 서울에서 자랐다. 2014년부터 2019년 사이, 인도주의 활동을 위해 6개의 팀을 이끌고 북한을 방문했다.
나의 부모님처럼 수백 명의 미국 선교사들이 전쟁 전, 전쟁 중 그리고 전쟁 후에도 한국 사람들과 함께 일했다. 때때로 처절한 실패와 권력 남용으로 인해 복잡한 상황에 처해지기도 했지만, 선교학자들은 이 140년을 선교 역사상 가장 효과적인 시기 중 하나로 꼽기도 한다.
1990년대 그레이엄 목사의 방북은 기독교 인도주의 단체들이 북한에서 봉사할 수 있는 문을 열었고, 그 후 수십 년 동안 많은 단체가 북한에서 활동했다. 이 단체들은 이전의 선교사들과 달리 교회를 개척하거나 전도하지 않았고 성경을 배포하지도 않았다. 하지만 25년 동안 Christian Friends of Korea와 뛰어난 결핵 연구부터 내가 현재 일하고 있는 메노나이트파 중앙위원회에 이르기까지 인도주의 기관들은 병원에서 회복 중인 어린이들을 위해 식량과 의약품을 제공하고 북한 농업 전문가들을 서양으로 초청하는 등 북한 구호 및 개발 사업의 최전선에 서 왔다.
이러한 기독교 기반 기관들의 사역은 하나님의 이끄심을 감지하고, 기꺼이 위험을 감수하고, 사람들이 두려워하거나 이해하지 못하는 사람이나 공동체와 대면한 채 국경을 넘나들었던 성경 속 인물들의 사역을 반영한다.
야곱은 두 사람의 깨어진 관계를 치유하기 위해 에서를 찾아갔다(창세기 32:3-33:17). 에스더는 목숨을 걸고 왕 앞에서 동족의 억울함을 호소했다. 예수의 가장 유명한 비유에서, 사마리아인은 민족적 정체성이나 종교적 소속과 관계없이 곤경에 처한 나그네를 위해 손을 내밀었다(누가복음 10장). 성령의 부르심을 받은 베드로는 로마의 군사 중심지인 가이사랴로 가서 고넬료라는 이방인 백부장을 만났다(사도행전 10장).
이 이야기들은 용기 뿐 아니라 오늘날 우리 시대에는 찾아보기 힘든 미덕인 공감 능력을 보여준다. 북한에 대한 뉴스는 주로 핵 공격의 위협이나 긴장된 정치 관계에 초점을 맞추기 때문에 북한을 미국에 미칠 수 있는 위험 이상으로 보는 미국인은 거의 없을 것이다. 한편, 70년 동안 평화 협정이 체결되지 않았고 북한 주민과의 만남이 거의 없었으며, 외교적 차원에서의 교류도 거의 이루어지지 않았기 때문에, 미국인들은 북한에 거주하는 2,600만 명(호주 인구와 비슷한 규모)에 대해 더 많이 배울 기회가 거의 없었다.
한 미군 장성은 북한과 미국의 관계에서 가장 큰 위험은 군사력 증강이 아니라 상대방에 대한 공감의 부족이라고 말했다. “북한 사람들은 미국인들과 우리의 사고방식을 이해하지 못합니다”라고 그는 지적했다. “그리고 미국인들은 북한 사람들과 그들의 사고방식을 이해하지 못합니다.”
성경의 이야기에서 알 수 있듯이 공감을 실천한다고 해서 모든 것이 괜찮은 척 해 지는 것은 아니다. 빌리 그레이엄 목사가 북한의 지도자를 만났다고 해서 그가 깊이 동의하지 않는 현실에 대한 생각을 바꾸지는 않았다. 하지만 공감한다는 것은 비난과 비판 그 이상을 의미한다. 그것은 위험한 ‘타자’를 인간으로 인정하기 위한 호기심을 요구하며, 그들이 왜 그런 행동을 하는지 이해하려는 것이며, 대면하여 자신의 주장만 펼치는 것이 아니라 경청하는 것을 의미한다..
미국 기독교인 중 북한을 직접 방문하여 그곳에서 일하는 의사, 간호사, 주방 직원들과 함께 취약한 사람들을 섬길 기회를 얻는 사람은 거의 없을 것이다. 그러나 우리 모두는 메노나이트 평화 운동가인 존 폴 레더라흐가 ‘결정적 효모’라고 부르는 작지만, 강력한 행동으로 불신과 적대감의 역사를 끊는 데 기여할 수 있다.
결정적 효모 제공하기
많은 미국 기독교인에게 ‘결정적 효모’로서의 역할을 받아들이는 첫걸음은 알아가고 애통해하며 기도하는 것이라 할 수 있다. 이는 한국전쟁에 대한 우리 스스로의 교육에서 비롯된다. 우리 중 대부분은 제 2차 세계대전과 베트남 전쟁 사이에 있었던 한국전쟁에 대해 아는 것이 너무 없다. 하지만 한국인과 한국계 미국인에게 그 전쟁은 자신과 사랑하는 사람들의 삶을 완전히 바꿔 놓았다.
2020년, 100명의 한국계 미국인 기독교 지도자들이 애도 서명서에 서명하며 미국 기독교인들에게 한국전쟁의 여파에 대해 애도할 것을 요청했다. 한국 민간인 200만 명과 미군 32,000명을 포함해 400만 명이 사망했고, 수백만 명의 한국인이 전쟁으로 가족과 생이별했으며, 현재까지도 남북한 주민들은 거의 완전히 분리된 채로 지내고 있다.
성명서 초안 작성에는 트리니티 복음주의 신학교의 피터 차, 풀러 신학교의 나승찬, Bread for the World의 유진 조가 참여했다. “우리는 신실하신 하나님을 믿으며, 그리스도의 승리 안에서 우주의 궁극적인 목적은 정의, 화해 그리고 사랑의 공동체에 있음을 믿습니다”라고 이들은 성명서에 썼다. “언젠가 모든 한국인이 조상의 고향으로 돌아가 한반도 전역에서 얼굴과 얼굴을 맞대고, 서로를 자매, 형제, 하나님의 형상을 지닌 존재로 인정할 수 있게 되기를 기도합니다.”
둘째, 미국 기독교인들은 북한의 취약한 주민들에게 동정의 표현이 되는 기독교 기반 인도주의 기관에 재정과 기도로 후원함으로써 결정적 효모를 제공할 수 있다. 이러한 단체들은 2020년 코로나19로 북한 국경이 폐쇄되기 전까지 20년 넘게 북한에서 활동했다. 미국과 북한 정부 간의 적대감으로 인해 MCC, American Friends Service Committee, Samaritian Purse, 월드비전과 같은 단체의 직원과 자원봉사자들만이 북한을 정기적으로 방문한 몇 안 되는 미국인들 중 하나다.
이 미국인들은 보건 및 농업 등의 분야에서 북한 주민들과 함께 일하면서 북한 주민들을 동료 인간으로 대하고, 함께 여행하고 함께 식사함으로써 북한을 적대적인 적의 단계에서 축소하려는 서사에 동참하고 있다. 이러한 개인과 단체가 북한 주민들과 협력하는 것을 지원하는 것은 우리가 전략적으로 북한의 취약 계층에 대한 지원과 동정심을 확대할 수 있는 방법 중 하나이다.
셋째, 미국 기독교인들은 한반도에 대한 미국 정부의 개입에 압력을 가하는 방식으로 책임 있는 시민으로서의 역할을 수행하는 방안을 고려할 수 있다. 한인 성명서 초안 작성자들은 “교회의 예언자적 소명은 권력을 향해 진실을 말하는 것이며, 이는 우리를 정치적 행동으로 이끌 수 있습니다”라고 간결하게 표현했다.
미국은 한국전쟁에서의 역할로 인해 전쟁을 종식하기 위한 평화 협정의 서명 당사국이 되어야 한다. 기독교인들은 평화협정 체결을 위해 기도하고, 평화협정에 대한 인식을 높이고, 이 협정 체결을 위해 집회도 열 수 있다. 또한 북한에 있는 미국인 가족과 친척들의 이산가족 상봉 기회를 지원하는 이산가족 통일법 같은 법안을 지지할 수 있다.
북한에 대한 고립과 징벌적 압박(제재를 포함), 특히 인권과 핵무기에 대한 압박이 강력하게 가해졌지만, 이 모든 노력들이 긴장 상황을 완화시키는 데는 실패했다. ‘위협하는 상대’의 생각을 이해하려고 노력하기보다, 압박에만 의존하는 외교는 위험하고 도덕적 상상력이 부족한 접근이다. 노벨 평화상 수상자이자 기독교 정치 지도자인 남아프리카공화국의 넬슨 만델라는 “상대방을 비인간화하고 악마화 할 때, 우리는 서로의 차이를 평화적으로 해결할 가능성을 포기하고 상대방에 대한 폭력을 정당화하게 됩니다”라고 말했다.
미국과 북한이 외교 관계를 맺고 있지 않다는 사실, 즉 지속적인 소통, 협상, 신뢰의 채널이 없다는 사실은 위험하다. 의견 불일치, 오해, 위협은 쉽게 갈등으로 확대되고 전쟁의 위험을 높일 수 있다.
실제로 미국은 중국과 같은 긴장 관계가 높은 다수의 국가와 외교 관계를 맺고 있다. 두 국가간의 한 가지 결정적 효모 순간은 1971년 미국 탁구 대표단이 중국을 방문했을 때였다. ‘친선 경기’는 문화 교류로 이어졌고, 1972년 공화당 대통령 리처드 닉슨이 전체주의 지도자 마오쩌둥을 만나기 위해 중국을 방문한 것처럼 궁극적인 수교를 위한 씨앗이 심겨졌다. 두 지도자가 만난 시기에는 중국이 핵무기를 보유하고 있었고, 18만 명의 중국 군인이 사망한 한국전쟁(중국은 “미국에 저항하고 한국을 지원한 전쟁”이라 부르는)과 비교적 가까운 시기였다.
베트남 전쟁이 끝난 지 20년 만인 1995년, 미국은 여전히 공산주의 국가인 베트남과 외교 관계를 수립하였다. 그 이후로 존 매케인 상원의원을 비롯한 베트남전 참전 용사들은 양측 참전용사들과 함께 화해를 위한 모임을 주도하였다. 중국과 베트남이 된다면, 북한은 왜 안 될까?
넷째, 우리는 분단을 넘어 사역하고 있는 용감한 한국 기독교인들의 모범을 따름으로써 결정적 효모를 제공할 수 있다. 분명히 할 것은, 미국 기독교인들이 인종차별의 역사를 어떻게 다룰 것인지에 대해 의견이 다르듯, 한국 기독교인들도 북한을 어떻게 다룰 것인지에 대해 의견이 나뉜다. 일부 사람들은 북한은 적국으로 인식하고 있다. 젊은 세대의 많은 이들에게 북한은 그저 다른 나라에 불과하다. 반면에, 북한을 함께 치유를 추구해야 할 가족으로 여기는 사람들도 있다.
나의 평화 운동의 멘토 중 한 분은 미국 장로교 최초의 아시아계 총회장을 역임한 이승만(대한민국 초대 대통령 이승만과는 전혀 상관이 없는)이다. 이승만은 평양에서 자랐고, 전쟁 중 공산군이 목사였던 아버지를 살해하자, 어머니는 그와 그의 형을 남한으로 보냈고, 그는 남에서 군에 입대했다.
이후 미국으로 이민을 간 이승만은 신학교에 진학하였고, 민권 운동에 참여했다. 마틴 루터 킹 주니어의 영향을 받은 장로교 지도자였던 이승만은, 1978년 북한을 방문한 최초의 한국계 미국인 중 한 명이었다. 그의 임무는 분단을 넘어서는 것뿐만 아니라 28년 동안 헤어져 연락이 끊긴 가족이 아직 살아 있는지 확인하는 것이기도 했다. 그의 어머니는 불과 3개월 전에 세상을 떠났지만, 이승만은 친척들과 짧게나마 상봉할 수 있었다. 이승만이 남한으로 돌아왔을 때, 일부 사람들은 그를 반역자이자 “공산주의 애호가”라고 불렀다.
하지만 이승만은 나에게 “크리스, 화해자는 다리 역할을 하라는 부름을 받았습니다. 그리고 다리는 양쪽에서 밟히기 마련이죠”라고 말한 적이 있다.
다른 한국인들도 그 부름을 따르고 있다. 예를 들어, 내가 아는 젊은 한국 여성 배민정 씨는 분단된 한반도의 트라우마를 느끼지 않고 자랐다. 그녀에게 북한은 그저 다른 나라였다.
하지만 대학 시절, 그녀는 한국 IVF의 중국-북한 국경 방문 프로그램에 참여했다. 북한을 직접 보기 위해 배를 타고 있는 동안, 그녀는 자신이 한국인임을 밝히지 말라는 지시를 받고 두려움에 가득 차 있었다. 그런데 갑자기, 난생처음으로 북한군 두 명이 강변에 앉아 있는 모습을 가까이서 보게 되었는데, 그들은 강가에 총을 내려놓고 배를 향해 손을 흔들며 한국어로 인사를 건냈다.
“그중 한 명은 제 남동생과 똑같이 생겼어요”라고 그녀는 말했다. “그제야 우리가 한 민족이라는 것을 깨달았죠.” 민정 씨는 “그냥 울면서 손을 흔들었다”고 말했다. 남한으로 돌아온 그녀는 화해에 대한 열정으로 삶의 방향을 바꾸었다.
자연스럽지도, , 정상적이지도필연적이지도 않은
내가 1970년대 한국에서 자랄 때만 해도, 선교사와 군인이라는 두 그룹의 미국인들은 항상 존재했다. 그 후 서구 선교사들은 떠났고 한국 교회는 수십 년 동안 전 세계에 선교사를 파송했지만, 외국 땅에서 가장 큰 미군 기지를 포함하여 28,000명이 넘는 미군은 여전히 한국에 주둔하고 있다. 사실 미국은 한반도의 교회, 군사, 경제 지표에 지울 수 없는 영향을 미쳤다. 나의 한국 친구 중 일부는 “우리는 미국을 동북아시아 국가로 생각한다”고 말했다.
레컨실리아시아의 메노나이트파 목사인 내 친구 박허수 목사는 한국의 분단은 “한국계 미국인 뿐 아니라 모든 미국인의 문제이며, 전쟁은 우리의 과거만이 아니다”라고 자주 상기시켜 준다. 분단 70주년을 맞이하는 올해 한국인들은 미국 기독교인들에게 책임과 소명을 남겨주고 있다.
분단되지 않은 한국을 처음 방문했던 미국 선교사들은 분단이 자연스럽지도, 정상적이지도, 필연적이지도 않다는 사실을 잘 알고 있었다. 인도주의적 협력과 건설적 외교를 추구한다고 해서 뿌리깊은 이견이 사라지는 것은 아니지만, 그것은 우리를 더 깊은 소명으로 연결해 준다. 한인 기독교 지도자들이 밝힌 대로 “우리가 그리스도의 제자로서 한국 분단에 관여하는 가장 깊은 동기는 정치나 경제가 아니라 화평케 하는 자, 화해의 대리인으로서 예수의 값비싼 십자가의 길, 즉 제자도와 용서, 그리고 깨어진 관계를 회복하는 정의를 따르는 것이라고 믿습니다.”
파괴적인 전쟁을 촉발할 수 있는 한반도의 상황은 오늘날 지구가 직면한 가장 위험한 평화 및 안보 이슈 중 하나이다. 1994년 클린턴 행정부가 북한과의 전쟁을 심각하게 고려하고 있을 때, 그레이엄목사의 방북은 북한 지도자와 클린턴 대통령이 서로의 말을 더 잘 이해할 수 있도록 하여 상황을 완화하는 데 도움을 주었다.
그레이엄 목사는 기자들에게 “이번 순방이 복잡하고 잠재적으로 위험한 동아시아 지역의 평화에 조금이라도 기여했기를 기도합니다”라고 말했다
이 역사적이고 불안정한 순간은 오히려 미국 교회가 그레이엄 목사의 발자취를 따라 외교적, 국경을 넘나드는 위험을 감수해야 할 때이다.
크리스 라이스는 뉴욕에 있는 메노나이트파 중앙위원회 유엔 사무소의 디렉터이며, 이전에는 듀크 신학교 화해 센터의 공동 창립 디렉터로 근무했다. 그의 신간은 ‘팬데믹에서 갱신으로: 위기로 흔들리는 세상을 위한 실천’(IVP)이다.
